contemporary imaginary

attention et conscience

2008-05-12T12:00:00.001+02:00

Faire attention aiderait à mieux voir ? Pas si vrai que ça ! L'attention et la conscience correspondent à des mécanismes cérébraux distincts : c'est ce que viennent de montrer une équipe de chercheurs CNRS du laboratoire Neurosciences cognitives et imagerie cérébrale (LENA). Ces résultats, publiés le 05 mars 2008 sur le site internet de la revue The Journal of Neuroscience, devraient permettre de mieux préciser les définitions respectives de ces concepts et pourraient à terme aider à différencier les troubles pathologiques de la conscience et de l'attention.

Ces résultats peuvent paraître très surprenants au premier abord car il est communément admis que ce que l'on voit consciemment est déterminé par ce à quoi on fait attention. Et pourtant... Les chercheurs ont enregistré l'activité cérébrale de sujets volontaires grâce à la magnétoencéphalographie, une technique qui capte le champ magnétique généré par les neurones. Concrètement, les chercheurs ont placé une sorte de « casque de coiffeur » géant, bourré de supra conducteurs, sur la tête des sujets testés. Ceux-ci étaient postés devant un écran où défilaient des images très faibles, à peine visibles, auxquelles ils faisaient ou non attention. Les chercheurs les ont ensuite interrogés afin de mesurer leur degré de conscience: avaient-ils consciemment perçu ces images très faibles ?

Les résultats sont sans appel et montrent pour la première fois que l'attention et la conscience reposent sur deux activités cérébrales indépendantes : les mécanismes qui permettent à une information visuelle d'accéder à la conscience peuvent opérer indépendamment de ceux de l'attention. Cette démarche expérimentale illustre comment les neurosciences peuvent apporter un éclairage nouveau sur des concepts théoriques définis par les psychologues et les philosophes.

Références :

Valentin Wyart et Catherine Tallon-Baudry. A neural dissociation between visual awareness and spatial attention. Journal of Neuroscience, in press.

Gugenheim in Vilnius

2008-05-06T23:14:00.001+02:00

Many of the larger museums all over the world are struggling to redefine their functions. Nowadays, the modern museum is no longer a mere repository for exhibits or a place for new production, but also a centre for research and information; an educational centre equipped with a library; a storage room for photographic negatives, video and DVD collections; and an organizer of specialized programmes. In addition, museums in different countries are insistently encouraged, albeit for very different reasons, to follow in the footsteps of contemporary culture industries and to increase the numbers of visitors by offering them entertainment. As a result, educational functions are often inseparably intertwined with mass consumption and corporate advertising. Museums are also closely related to processes of urban regeneration and cultural "revival" in contemporary cities.

Processes inspired by globalization and the so-called new economy have turned upside down traditional principles of urban planning. While culture used to be seen as a secondary component of social and economic development, now it is considered central to it. Shopping malls, alongside stadiums and multifunctional entertainment and recreation complexes, have become catalysts for city growth. Nonetheless, if competing post-industrial cities wish to attract larger numbers of tourists in order to significantly expand their service sectors, and thereby increase the revenue to the city budget, they need more than that. "More" here means "the new museum", which is expected to replace the old, "boring" one. In the consciousness of museum visitors, the latter tend to be associated with unique collections and permanent exhibitions. New museums, on the other hand, are futuristic, often theatrical spaces, "containers" full of the glamour of travelling blockbusters.

It is hardly possible to compare the numbers of museum visitors and their preferences in recent decades with, for instance, the situation that existed in the interwar period. The end of the Cold War has allowed many more people to easily access major cultural centres all over the globe. These new realities have created unexpected challenges for the most famous museums, whose visitors are mainly tourists. Many museums are pressured by the lack of financing. In addition, because of the lack of museum spaces in major metropolises, hundreds of thousands of artworks languish in storage rooms. Therefore, the founding of new branches of a particular museum in other parts of the globe is becoming a new and increasingly popular source of financial income, as well as an attractive political strategy. The Solomon R. Guggenheim Foundation (SRGF),^[1] under the leadership of Thomas Krens, is the most explicit example of an international network of such satellite institutions.

The rhetoric of cultural planning in post-industrial cities is closely related to the activities of museums (or other major cultural centres), which no longer belong "exclusively" to the cultural sphere. This is well illustrated by the so-called "Bilbao effect", an aspiration of many cities of the world and now intensively popularized in Vilnius. The former mayor of Vilnius, Arturas Zuokas, realized long ago that it would not suffice to crowd the city with shopping malls and entertainment parks in order to encourage consumption; the founding of a world famous museum would be the most direct way for the capital of a small and obscure post-Soviet country to make its mark on the map of the new global economy. A number of people working in the sphere of culture share the former mayor's ambition, albeit for differing reasons – for instance, the conviction that opening a branch of the Guggenheim in Vilnius is the only opportunity for Lithuania to "recover" the works of Jurgis Maciunas and Jonas Mekas. This optimistic belief in the cultural future of the city at the same time reveals implicit resistance to Soviet-style stagnation, something that still characterizes some of Lithuania's cultural institutions. Doubting that advantages exist in cooperation between local cultural politics and world famous museums indeed seems more than silly;^[2] nevertheless, rather than insisting on the post-Soviet aspects of the "Lithuanian mentality", it seems more worthwhile to look at municipal cultural planning against the context of regeneration in other post-industrial cities. It is also worth analyzing some principles of the development of twenty-first century global museums.

For some years now, Vilnius has been encouraging cultural tourism, especially in the form of conferences and world congresses. Predictably, this process is marked not only by the homogenization of services (for example, the quickly spreading franchise-type hotel architecture), but also by the offer of "uniqueness". In this respect, the Lithuanian capital is no different from the many other cities (not only in Europe) competing to be able boast the "tallest building in the region", "the biggest international event", "the most impressive cultural complex", and so on. That this rhetoric has come to Vilnius (with Kaunas and Klaipeda in tow) can be explained by the fact that the city has lately begun taking part in the processes of globalization integral to the neo-liberal economy. It would be a mistake to suggest that this economy manifests itself as a rational and fully controllable process. Neoliberal development is not governed exclusively by numbers, but also relies heavily on belief. For instance, the belief that it is precisely the new city that is attractive to tourists obligates city leaders to begin processes of radical expansion and in turn requires citizens to put their faith in ambitious and controversial – or "progressive" and "future-orientated" – scenarios.

It is specifically the "image question", as opposed to anything else, that makes culture an ideal instrument in municipal politics. In the past few years, the population of Vilnius has been repeatedly reminded that it is high time that Vilnius, which aspires to become a real (read "western") city when it comes to culture, possess a new concert hall, a national stadium, the biggest entertainment park in the Baltic region, a multifunctional exhibition and educational centre, a prestigious world class museum, and so on. Similar desperation is felt in relation to certain and symbols and dates of local importance, be it the creation of a dynamic multicultural city through the "Vilnius – European Capital of Culture 2009" project, or the millennial anniversary planned for the same year to mark the alleged emergence/discovery of the country. Multifunctional urban complexes, either in the planning stages or already under construction, costing millions and integrating both national and business interests, are always imagined to be unequivocally conducive to economic growth.

The rhetoric of symbolic economy, with its emphasis on challenges, usually rejects more subtle or not very "comfortable" issues of identity, as the latter supposedly fail to meet the demands of contemporary society. This does not mean that consumers' cultural expectations are altogether ignored. On the contrary, they are often activated as new futuristic "success stories". Besides, visions of the future often recover both "distinctive historical context" and "the original atmosphere of the locale". Cultural industries are thus very naturally integrated into far-reaching plans. Ironically, even the first "great" shopping mall in Vilnius, the "Acropolis", once openly cursed by artists, has today joined the list of sponsors of the planned "Hermitage-Guggenheim Vilnius".

So far it has not been important whether the Hermitage-Guggenheim, conceived as part of a multifunctional cultural centre, will operate together with the Jonas Mekas centre for visual arts, the Litvak cultural centre, and the art education centre, or what principles such partnership will be based on. Certain rather trivial details related to this project betray several features of the symbolic economy – the proponents of the project initially gave varying and often vague budget estimates. That the intended functions of the hypothetical cultural centres have constantly changed and intertwined in the recent reports may seem to be a sign of disturbed cultural identity or lack of priorities, but only at first sight. Such ephemeral visions are in fact symptomatic of urban civic boosterism. Public relations tend to play a big role in the sphere of urban planning, and Vilnius is no exception. It is typical of its future-oriented scenarios that the new complexes, which often only exist as "paper" projects, are nonetheless supported by the belief that the massive investments intended for them will eventually attract both investors and tourists, and thus pay big dividends.

The twenty-first century museum and the expansion of the SRGF

Thomas Krens stepped in to head the Guggenheim Foundation in 1988 when it was experiencing serious financial problems and suffering from lack of space. The Guggenheim of the time could not compete with the bigger and more famous New York museums, such as the Metropolitan Museum of Art or the Museum of Modern Art (MoMA). Under the slogan "grow or perish", Krens nurtured a global strategy for the institution that many called "visionary". Instead of focusing his efforts on one place, or founding semi-autonomous branches in the same city or at least the same country (like the Tate Gallery in the late 1980s), Krens decided to establish close relationships with famous museums all over the world, to open Guggenheim branches in other countries, and to attract foreign sponsors. Eventually, the SRGF began to license its "trademark" and thereby largely replicated the corporate model (hence the media's occasional used of the label the "Guggenheim consortium"). In 1988, when Krens became the director of the Guggenheim museum, the foundation inherited a collection of 10 000 artworks, only three percent of which could be exhibited in the famous Frank Lloyd Wright building on Fifth Avenue and in Venice. In the early 1990s, however, the museum purchased new collections, launched several expensive reconstruction projects, and established close relationships with various European cities regarding the setting up of Guggenheim branches. This cost the foundation more than fifty millions dollars. Tension among the members of the Board of Trustees heightened and some resigned. The US art world was not unanimous about the SRGF's new involvement in the game of global culture; nor was it favourable towards the foundation's reliance on foreign capital. The "aggressive" strategy the museum relied on in the 1990s, while controversial (largely because of the "inappropriate" agreements the museum signed with banks to increase its authorized capital), was general considered inevitable in order to help preserve elite art in today's world.^[3] Krens's harshest critics, however, compared his activities to the illegal practices of the infamous Enron corporation.

The museum was harshly criticized when the Krens administration initiated an unprecedented sale of the twentieth century artworks (several decades before, the sale carried out by the Metropolitan had provoked similar criticism). Nevertheless, the greatest attention has been focused on the transplantation of the SRGF museum spaces to other countries all over the world. Coinciding with the new opportunities opened after the end of the Cold War, the Guggenheim's expansion has even been compared to US foreign policy. In that period, and for the first time, the SRGF surpassed the initiatives of the MoMA.^[4]

In 1991, the SRGF began negotiations regarding a Guggenheim museum in Bilbao. Krens, who at the time was searching for a location for a branch in Spain, initially did not react to the Basques' invitation. But they did not give up. Several years before, preoccupied with the international image of the city, local politicians had initiated massive urban regeneration: in 1989, a twenty-year plan for the development was scheduled (the period was, of course, provisional) with the budget of 1.5 billion dollars. The new museum was supposed to become just another highlight of "art and culture" in the context of Bilbao's postindustrial future, along with a new centre for performing arts, other cultural institutions, parks, and the like. Much attention was to be devoted to the new infrastructure of the city; thus a new dock in the harbour was built, roads were paved, telecommunications updated, the airport adjusted to accommodate business class passengers, and so on.

Soon Bilbao could boast spectacular new buildings designed by world famous architects such as Norman Foster, James Stirling, Caesar Pelli, and others. However, in the mid-1990s, the attention of the world media suddenly fell on Frank Gehry's impressively constructed Guggenheim Museum Bilbao (GMB). While Gehry's work was not a pre-condition of "the big scheme", the appearance of this particular building in an obscure Spanish city is usually considered Krens's greatest personal achievement.

Bilbao as an example of cultural postcolonialism

Dozens (and, indirectly, hundreds) of studies have been written to discuss the processes of Bilbao's urban regeneration. Nonetheless, I would like to leave the urban and economic effects aside and to point to critical discussions, inspired specifically, in the case of Bilbao, by the new phenomenon of a "museum corporation," which is now becoming a powerful means of cultural enterprise in the new economy of international tourism.^[5] Keith Moxey's question seems well-founded: Has the opening of the GMB proved that the local government succeeded in controlling the capital and in making it work for the city? Or maybe the capitalist museum has subordinated the local government for the sake of bigger profits?^[6] On the other hand, even if one chooses to evaluate the purely economic effects, it is hard to say whether they are going to be long-lasting. In the future, the Bilbao success will have to be sustained by continued interest among visitors and the frequency of direct flights from international airports to Bilbao.^[7]

US professor of anthropology Joseba Zulaika, researcher in Basque studies who has carried out probably the most exhaustive analysis of the history of the founding of the museum in Bilbao,^[8] had been extremely critical about the new cultural invasion even before the construction of Gehry's architectural "masterpiece". Having seeing Bilbao's obvious revitalization, he has softened his initial position.

Nonetheless, an active transformation of the city has not altered Zulaika's doubts about certain principles of the activities of the newly licensed museum. According to him, this project has set a political precedent for an irreversible sacrifice of cultural autonomy for the sake of globalization. He has labelled the Bilbao experiment a "Krensified museum", a historical innovation that can be defined a licensed global institution based on the logic of gambling and seduction; that exploits the advantages offered by the gentrification of post-industrial cities; that invests into spectacular "emblematic" architecture and manipulates the media extremely skilfully; and that generates theatrical images in order to evoke the interest of international tourists. Such institutions organize large exhibitions – blockbusters – that surpass the limits of "mere art", and naturally tie them into New York auction culture, as well as the cycles of the Wall Street stock market.

Discussing the negotiations between the Basques and Krens, researchers pointed out several astonishing phenomena. First of all was the fact that the negotiations were shrouded in complete secrecy.^[9] The autonomous Basque government invested huge amounts of money and, taking on all the risks for the future of the project, signed an agreement that the Basque people knew almost nothing about. The Basque parliament was left in ignorance, as were the political partners of the regional ruling party. Although the local representatives of culture did not have much influence during the negotiations, certain influential politicians of other European countries did participate in the process; they included supporters of large intercontinental cultural projects and cultural globalization. It is possible that terrorism was a main reason why Basque officials humbly and silently accepted the conditions raised by Krens. They had came to the conclusion that no other public relations move would be able to alter the image of Bilbao as much as news about the new GMB in Spain.

Another unusual thing was that the Basques were asked to pay twenty million dollars of the Guggenheim brand license fee. It is difficult to conceive how Krens succeeded in persuading the Basque government that the conditions of the agreement would be advantageous for the region. The Basques were obligated to collect enough money to begin the construction of the museum building, launch its activities, and accumulate its collection (to which fifty million dollars was allocated), and to give the US museum the right to share in the future profits. Meanwhile, the Americans were to be allowed to organize all exhibitions and programmes at the Bilbao museum. In this context, discussions about buying and selling are irrelevant. It is necessary to speak about transactions rooted in confidence and belief, or else, the semantics of promise and seduction, whereby economic exchange is replaced by what anthropologists call symbolic exchange or potlatch economy.^[10] Contact with New York's glamour, as well as the stock and auction market of the world metropolis, was not the only thing Krens promised the Basque officials. He also suggested that they join in his imminent global triumph. The local politicians decided to take a risk. But what was it Krens that offered them, while splashing out Basque tax-payers' money at New York auctions, himself risking nothing? The only thing he could promise was world fame for the backwater city of Bilbao – a "win-win situation" so favoured among the participants in corporate financial culture.^[11]

Symbolic exchange does not know the notion of "too expensive". Symbolic exchange is the sphere of promises, formulaic statements, and belief in power. In Bilbao's case, the asymmetry between the "leading" and the "receiving" sides is especially striking because the New York museum, trapped in a financial crisis and incapable of covering its own expansion and reconstruction expenses (a large number of its employees were laid off to cover up the cracks in the budget), undertook to take over an entire European city, albeit one smitten by post-industrial economic desperation. Thus New York needed Bilbao no less than Bilbao needed New York. In the context of Bilbao's economic success, traditional arguments about "capitalist conspiracy" are hardly persuasive. But cultural projects cannot be judged exclusively according to commercial profits.

The fact that the New York institution strategically controls the entire project is a good illustration of precisely the asymmetry of cultural globalization. What from the local perspective was a caricature of democracy^[12] was labelled "international co-operation" by the creators of the museum. Bold statements about risky challenges became common in the Bilbao media and the citizens of Bilbao were urged to retain "confidence in success". The project expenses were termed "strategic investments" as opposed to "subsidies" (subsidies meaning budget money allocated exclusively to support local culture), and so on.

Once the world media had glorified the "Bilbao success", numerous cities all over the world desired to possess their "own" Guggenheim. Contemporary planners no longer seem interested in buildings whose walls were decorated with pictures. A contemporary city wants something else, a Krensified museum, a seductive building capable of evoking desire in the crowd; a building which could also be used as a museum.^[13] Zulaika has repeatedly compared Krens to Don Juan because of his abilities to evoke desire in other people. Desire has thus become inseparable from the concept of the "miracle"; the two are intertwined in the peculiar new discourse of the urban regeneration process, which integrates the features of both persuasive traditional design and "architectural genius". In short, many nowadays believe that the quickest way to regenerate a city is not only to attract international corporations, but to transform it into a place of attraction for international tourism, a place where the mass consciousness is visualized through unique and memorable architectural structures.

Globalization of the SRGF

It is symptomatic that numerous Guggenheim museums only exist in the images broadcast by the international media, which regularly report about new projects here or there, still on target or already underway. It is easy to believe their reality, despite the fact that most of the images are no more than computer animations. The year 2005 saw talk about prospective Guggenheim satellites in Rio de Janeiro, Hong Kong, Taichung and Guadalajara; the latter two were initially imagined as projects to be realized in cooperation with the Hermitage State Museum.^[14] Shanghai, Singapore, Beijing, Gwangju, Macao, St Petersburg, Moscow... Here and there, announcements were flashed up about yet another prospective SRGF museum, illustrating well the ephemeral "urban drive".

Meanwhile, rumours about prospective Guggenheims in Rio, Taichung, Hong Kong, Edinburgh, Sydney, and Venice (Punta della Dogana) have since evaporated. Frank Gehry's idea for a large and expensive project in New York's lower Manhattan was "subdued" for an indeterminate period of time by the events of 9/11. A Guggenheim branch opened in SoHo, New York, in 1992 (the Arata Isozaki project) and was closed in 2001. It is an interesting yet hardly publicized fact that new Guggenheim spaces in the USA have never proved to be as commercially profitable as was expected at the start.^[15] Simultaneously, SRGF projects in other countries are not only competed over, but usually encounter strong ideological resistance. Conflicts between local governments and the national (or regional) administrations are frequent, and have proved a major factor in the SRGF's failure to set up several new branches in Europe.

Deborah Solomon, in her discussion of Krens's museum activities (or more precisely, his financial policy related both to the selling of artworks at auctions and also to the dubious practices of their purchasing), argues that the Guggenheim "consortium" can be treated as a straightforward manifestation of American pragmatism. This pragmatism has freed itself from a respectful attitude towards works of art and from the pretence that art is religion, and museums the equivalents of churches. In this respect, at least, the Guggenheim "consortium" is much more honest than anyone else.^[16]

The expansion of the twenty-first century global museum is related to local economic resources and global financial flows as opposed to the specificities of local art. This is probably best illustrated by the example of the United Arab Emirates. At the beginning of June 2006, the SRGF officially announced the start of the construction of a museum building designed by Gehry in Abu Dhabi, on an artificial pier in the newly projected Saadiyat Island cultural district. So far, the Abu Dhabi project is the largest of all Guggenheim satellites, a quarter as large again as the GMB. Sheikh Mohammed bin Zayed Al Nahyan is confident that the museum will be able to accumulate a prestigious art collection by the time it opens in 2012.^[17]

The projects of the Guggenheim expansion are closely related to its unfailing partner, the Hermitage museum in St Petersburg. After the fall of the Soviet Union, the state museum began to seek new strategies. Until 1993, when the state gave the Hermitage a huge historical government building located nearby, the museum had only been able to exhibit five percent of its collection. The new building needed to be renovated, however, for which there was no money allocated. The Hermitage director Mikhail Piotrovski set out to look for private sponsors. Having noted the success of the Guggenheim museum in Bilbao, he suggested to Krens a cooperation in which each museum use the other's collections, attracting revenue from shared exhibition spaces throughout the world.^[18]

The contract was signed in June 2000; and at the beginning of 2001, the two museums signed a triangular cooperation agreement with the Kunsthistorisches Museum in Vienna. The SRGF was obligated to help the Hermitage to attract sponsors for the renovation of the museum buildings in St Petersburg and to prepare a feasibility study.^[19] The renovation of the Hermitage was additionally financed by several Russian businessmen seeking to improve their reputation after the infamous privatizations of the 1990s. One of the main sponsors of the Hermitage was Russian oligarch Vladimir Potanin, listed among the richest people in Russia. His company, Interros, has recently begun cooperation with the SRGF, while Potanin himself has been admitted to the board of trustees.

In October 2001, the Hermitage-Guggenheim exhibition centre opened in Las Vegas with an exhibition of the nineteenth and twentieth century European "Masterpieces and Their Collectors". The opening ceremony took place in one of the world's largest casino and hotel complexes, Venetian Casino Resort, in the so called Jewel Box space of the hotel foyer. At the same time, the Guggenheim closed a somewhat larger, but unsuccessful gallery, the so-called Big Box. The interiors of both museums were designed by Rem Koolhaas. The Las Vegas initiative had nothing in common with greater urban regeneration of the city and was only related to the expansion of the corporation. Sheldon Adelson, the head of Las Vegas Sands Corp. and one of the richest people in the world, considered the possibility of opening a Guggenheim in his new complex, the Venetian Macao in the city of Macao. However Adelson's luxurious hotel and casino complex, which declares itself to be largest in the world, opened in August 2007, has not yet advertised its museum spaces. Las Vegas Sands relationship with the world casino industry is particularly intriguing to the Baltic States, since the government and business leaders of the Kaliningrad region have recently set out to transform Kaliningrad into a centre for the gambling industry, even if their "amusing offers" have not yet succeeded in attracting Adelson's attention.^[20]

What possibilities of expansion do world museums have in the Baltic region and, more specifically, in Lithuania? This should be revealed by a feasibility study currently being prepared.^[21] In the meantime, it is hardly possible to speculate about the "format" of the Guggenheim-Hermitage hybrid in Vilnius. The expansion of global museums in the twenty-first century is determined by flexible business logic as opposed to conventional standards of museum ethics. Usually, any city that wants to receive an architectural project by the SRGF pays two million dollars in advance for a study of possibilities, prepared by companies with international experience and in close cooperation with the SRGF. In Vilnius's case, the authors of the study are never mentioned, either in the official press releases issued by the municipality or anywhere in the media; only the identity of the sponsors of the study is known.

Years ago, the US accounting firm Arthur Andersen, which surrendered its license after the Enron scandal,^[22] formulated the hypotheses of the Bilbao "miracle" and the "Cinderella story". At the end of the year 2000, the SRGF signed an agreement with the California based architecture company Gehry & Associates and with the AMO research group led by architect Rem Koolhaas; the two companies have already prepared studies of possibilities all over the world. Such studies are not always related to "emblematic" architecture but are first and foremost "cultural interventions", that is, strategic studies and projects that are not necessarily executed as new museums per se (e.g. Berlin and Venice).^[23] The Guggenheim's own architectural "miracles" are very frequently unrelated to the local urban situation, as demonstrated by Gehry's building in Bilbao. In Los Angeles, for instance, a building initially designed to host the Walt Disney concert hall was later revised to accommodate a giant MoCA (the idea of a Guggenheim in North Adams was never realized); a similar building was offered to lower Manhattan in New York.

To ensure the successful functioning of a global museum in Vilnius, it would be necessary to significantly modify the urban environment. Ideas tend towards traditional "theatrical" architecture and a contest among three world famous architects is being arranged. Today, easily exportable "miracles" work most effectively upon the global and mobile business class and tourists in search of new impressions. Meanwhile, the quite different cultural expectations of urban citizens is made subservient to economic results and evaluated in terms of number of potential workplaces and benefits to the city's "peripheries". Vilnius is a striking example; the problems associated with the National Art Gallery, designed by local architects as opposed to world famous stars, have been "naturally" pushed to the margins of the municipal agenda and largely ignored.^[24]

But maybe it is time to stop the usual whining about the lack of finances experienced by local cultural institutions and to believe in the possibility of a different future. Perhaps the city's cultural planning should not be evaluated separately from the general situation of the country, even if the former mayor of Vilnius repeatedly emphasizes the differences between the two. Why is it not possible to imagine that a state that has insistently tried to shrug off the issue of hosting its own modernist art in a national institution (due to lack of financing)^[25] should decide to risk and (perhaps) become a participant in the economy of a totally different caliber, that is, the global economy? The more so since the problems of the National Gallery have recently begun to be addressed, not because of artists' complaints, but because of the international obligations assumed by Vilnius as a future European Capital of Culture 2009 (these obligations are associated with the building of a prospective global museum). That Lithuania does not have a sufficient number of experts to manage the numerous activities of a world institution does not pose a problem. In an asymmetric cultural exchange, the leading side is responsible for experts, curators, and even programs of exhibitions (often mobile). The receiving side only needs to secure the necessary finances.

In other words, in the long run, creating the image of the cultural capital in the region will require significantly larger amounts of money than any local institution has ever imagined. More importantly, the case for the Guggenheim is often rooted in assumptions that Lithuania is a "cultural province", and only "world class" institutions can save it from this historical fate. The question why the collections of works by Jurgis Maciunas and Jonas Mekas could not find a proper place in the National Gallery, something Lithuanian artists have been dreaming about, sounds almost indecently naive in the context of neoliberal economic development. Another related irony is that Vilnius, which officially encourages the development and popularization of non-commercial cinema, has destroyed almost all cinemas that ran during the Soviet period.

Lithuania, as well as other countries, admires the Bilbao "miracle"; but in the context of the SRGF's global strategy, Vilnius should not be compared to Bilbao. The world only started speaking about Bilbao because the SRGF put it on the tourist map. The success story is thus inseparable New York's financial culture at the time when companies as Enron, WorldCom, and the like were at their peak. No other European city was able, and probably never will ever be able, to carry out such stunning gentrification, an almost literal resurrection from the ashes. And since no other city has repeated such a resurrection so far, one should not be deceived by the promises of miracles. There is also no reason to expect that the world will become interested in local Lithuanian culture after the latter slips into the shadow of the Guggenheim "consortium." The numerous visitors to Bilbao are hardly interested in Basque art.^[26] The directors of the world's largest museums, as well as Vilnius officials, are aiming at much more, however. The greetings the Lithuanian Prime Minister sent Thomas Krens^[27] to mark a "very important step in the Lithuanian history" made by Vilnius, situated "at the crossroads between the East and the West," demonstrates that Lithuania is still inclined to rely on the resourcefulness of the powerful.

The global style of the Guggenheim "consortium" and the "think big" policy seems to reflect the ambitious plans of the Hermitage as opposed to the Fluxus spirit, so cherished in Lithuania. According to Piotrovski, "most museums make money in a very primitive way [...]. Tom [Krens] sells intellectual product. He takes risks, but I like it because it's close to how Russian generals used to think – on a big scale."^[28] Krens himself has also been charmed by Russia. After one of his trips he described it as a fascinating source of energy: "Russia in the twenty-first century has the largest concentration of natural resources around the world," says Krens. "I've never felt such a concentration of money. [Moscow] is as close to Las Vegas as anything I've seen. The entrepreneurial energy is enormous."^[29]

The "Cinderella story" may sound appealing to smaller cities and nations, but it – or anything else, for that matter – cannot guarantee success. It is no coincidence that cities all over the world have refused Guggenheim branches. Even the most serious research has difficulties in evaluating the processes of urban regeneration according to the criteria of long-term "benefits". This is especially applicable to another frequently discussed example of urban regeneration: the Glasgow "effect" that took place when the Scottish city became European Capital of Culture in 1990.

The correlation between globalization and local culture is every bit as complex a phenomenon as economic transactions; certain losses are inevitable. In the context of the current wave of civic boosterism in Vilnius, the encouragement of patriotism is easily "fused" with the prospective multifunctional centres of the future.^[30] These images and illusions are even more strongly activated with the approach of 2009, when Vilnius will be the European Capital of Culture. Nonetheless, it is time to understand that in the context of universal scenarios of cultural planning, it is not architectural competitions or attempts to attract world calibre investors with visions of multifunctional centres that causes suspicion and concern, but the fact that these things, so important to the country's future, are not discussed openly, critically and constructively. And we know that many bad ideas are hatched in the secrecy of the offices of political and economic elites, seduced by grand visions and blinded by self-interest.

^[1] The SRGF (Solomon R. Guggenheim Foundation) a non-profit institution, established in 1937 by philanthropist Solomon R. Guggenheim and artist Hilda von Rebay. It currently owns five international Guggenheim museums. See: http://www.guggenheim.org.
^[2] In this context, the criticism voiced by a member of the European Parliament, Vytautas Landsbergis, is symptomatic. He argues that doubting urban cultural projects with large budgets is characteristic "of our backward country, not used to grand visions". See: Vytautas Landsbergis, "Mesku kampas Europoje" [The Bear corner in Europe], delfi.lt [online journal], 17 May 2007, http://www.delfi.lt/news/ringas/politics/article.php?id=13230370.
^[3] Mark Honigsbaum, "McGuggenheim?" The Guardian, 27 January 2001.
^[4] Serge Guilbaut, "Sleeping in Bilbao: The Guggenheim as a New Cultural Edsel?", in: Anna Maria Guasch and Joseba Zulaika, (eds.), Learning from Bilbao, University of Nevada Press, 2005. p. 134.
^[5] An extremely exhaustive publication in this respect is the aforementioned collection of articles Learning from Bilbao, where the SRGF critique is undertaken not only by well known theoreticians, but also by artists, such as Hans Haacke, Andrea Fraser, etc.
^[6] Keith Moxey, "Gehry's Bilbao: Visits and Visions", in Learning from Bilbao, ibid, p. 175.
^[7] Marjorie Rauen, ibid. p. 293.
^[8] Zulaika's often quoted study describes the process of transplanting Guggenheim in Bilbao as "a history of seduction." See Joseba Zulaika, Cronica de una seduccion: El museo Guggenheim Bilbao, Madrid: Nerea, 1997.
^[9] See Ery Camara, "The Franchise Museum: An Instrument of Cultural Colonization", in Learning from the Bilbao, ibid.
^[10] The participants in the potlatch ceremony compete among themselves by destructing material goods they have accumulated over a certain period of time. The winner and the possessor of the symbolic power is the one who destroys more possessions than anyone else. See Zulaika, "Desiring Bilbao", ibid, p. 153.
^[11] For more, see Zulaika, ibid. p. 166. See also Zulaika, ""Miracle in Bilbao": Basques in the Casino of Globalism", 2000, http://www.euskalnet.net/sjf/basquelinks1.htm.
^[12] An open letter, signed by 400 Basque artists and intellectuals who demanded that the text of the contract were made public, was dismissed with an explanation that it is not possible to violate the requirements of the text's "constitutional" secrecy. See Zulaika, "Desiring Bilbao", ibid., p.151.
^[13] Zulaika, ibid. p. 158.
^[14] "Four New Gugg Branches?", ArtNet [online journal], 13 January 2005, http://www.artnet.com/Magazine/news/artnetnews2/artnetnews1-13-05.asp
^[15] Solomon, ibid. See also Eleanor Heartney, "Growing Pains", Art in America, no. 6, June 1999.
^[16] Solomon, "Is the Go-Go-Guggenheim Going, Going...", ibid.
^[17] Jim Krane, "Guggenheim to build museum in Abu Dabhi", The Washington Post, 8 July 2006. See also "Emirates launches 27 billion US dollars arts project to include world's largest Guggenheim", International Herald Tribune, 31 January 2007.
^[18] John Varoli, "Guggenheim and Hermitage forge an alliance", Art Newspaper 11, no. 105, July/August 2000.
^[19] Press release, Guggenheim museum Press Office, 27 September 2000, http://www.gugenheim.org/press_releases/release_51.html.
^[20] See "Las Vega linksmina losimu zonos Kaliningrade ambicijos" [Las Vegas is amused by Kaliningrad's ambitions for a casino centre], balsas.lt [online journal], 4 September 2007, http://www.balsas.lt/naujienos/verslas/pasaulioverslas/straipsnis154878.
^[21] Lithuanian press reported that on 10 July 2007 (elsewhere, July 9) an agreement about a possibility study for such a museum was signed in New York.
^[22] Enron used its accounting services.
^[23] In 2000, Krens contended that these studies first and foremost meant a mutual cultural impulse and the creation of aesthetic projects in an active practical environment as opposed to construction of new buildings. See press release, Guggenheim museum Press Office, ibid.
^[24] A seemingly paradoxical relationship between local cultural institutions and the prospective "world class" museum has been discussed by Giedre Jankeviciute. See Giedre Jankeviciute, "Kaip pamatyti Meko ir Maciuno kurinius Vilniuje?" [How to see Mekas' and Maciunas' works in Vilnius?], Naujasis zidinys-Aidai, no.5-6, 2007.
^[25] More on the construction of the National Art gallery in the time of independence see: Skaidra Trilupaityte, "Istorijos versija ir kolekcijos vizija" [A Version of History and a Vision of the Collection], in Daile, no. 1, 2002.
^[26] For more on the hegemony of "universal" aesthetic values and the non-critical promotion of "New York art canons" in the tourism industry of contemporary museums (first of all, the SRGF), see Moxey, "Gehry's Bilbao", ibid.
^[27] "The Prime Minister greets the agreement about the possibility study for a Guggenheim museum in Vilnius", http://www.lrvk.lt/main.php?id=aktualijos_su_video/p.php&n=4942.
^[28] See Mark Irving, "An American in Venice", Time (in partnership with CNN), 22 June 2003, http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,460189-2,00.html.
^[29] Carol Vogel, "Guggenheim chief retains global vision", International Herald Tribune, 29 April 2005.
^[30] This is, by the way, also characteristic of retrospective projections; consider, for instance, the Palace of the Sovereigns or the history of the construction of the House of the Nation, etc.

Published 2008-04-17

Original in Lithuanian
Translation by Kristina Aurylaite
First published in Kulturos barai (Lithuanian version).

Contributed by Kulturos barai
© Skaidra Trilupaityte/Kulturos barai
© Eurozine

le rat, le robot, le cerveau humain

2008-05-04T09:23:00.004+02:00

Joseph Ledoux

Vu de Université de Sheffield (Grande-Bretagne)

Quand les robots porteront des moustaches

LE MONDE | 03.05.08 | 14h30 • Mis à jour le 03.05.08 | 14h30

h ! Si nous avions tous et toutes des moustaches... de rat ! En cas de fringale nocturne, ce serait pratique pour rejoindre la cuisine sans nous cogner aux meubles ou réveiller notre partenaire. Ce rongeur, parmi quelques autres, possède en effet au bout de ses moustaches - ou vibrisses - un sens tactile inégalé qui lui permet de percevoir avec une grande précision son environnement dans le noir. Qualité que nous ne possédons pas, mais que nous pourrions, faute de mieux, conférer un jour à nos robots.

Biotact (pour Biomimetic Technology for Vibrissal Active Touch) : tel est le nom du projet lancé à cet effet, début 2008, par l'Union européenne, qui lui alloue sur quatre ans la somme de 5,4 millions d'euros. Issus de sept pays (parmi lesquels Israël et les Etats-Unis), neuf groupes de recherche y sont associés sous l'égide de l'université britannique de Sheffield. Autour d'un objectif majeur : mieux comprendre comment le rat joue de ses vibrisses pour explorer le monde, et plus encore la manière dont son cerveau traite cette information.

En matière de toucher, comment la moustache du premier Rattus norvegicus venu réussit-elle à être plus efficace que le bout de nos doigts ? Ce que l'on sait, c'est que le rongeur utilise ces longs poils pour balayer l'espace à grande vitesse (d'où le nom de vibrisse), dans les deux sens, et analyser ainsi la forme, la surface, le mouvement des objets et des proies qui l'entourent. Décoder précisément comment ces informations sont traitées par le cerveau : là réside le "sésame" des biologistes et des roboticiens, qui espèrent s'inspirer de ce processus naturel pour améliorer le sens du toucher de leurs créatures artificielles.

Dans cette "boîte noire" qu'est le cortex d'un rat, les signaux partant des moustaches sont-ils véhiculés par des voies parallèles fonctionnant en boucles d'informations fermées, comme le supposent les chercheurs ? De complexes interactions entre ces boucles sont-elles traitées par une aire du cerveau particulière ? Ces hypothèses restent à confirmer, et à préciser. Après quoi nous cohabiterons peut-être avec des machines moustachues, dont l'habileté à décrypter au toucher leur environnement se révélera essentielle pour certaines missions de sauvetage, lors d'interventions en milieu à visibilité réduite, ou encore dans le domaine de l'exploration spatiale.

Catherine Vincent

Article paru dans l'édition du 04.05.08

New York Times November 5, 1996

Dr. Joseph Ledoux: Using Rats to Trace Routes of Fear

By SANDRA BLAKESLEE

The realm of emotion and feeling is a treacherous one for science. Rage, lust, envy and shame churn in the human psyche. Yearning, disappointment and fear mingle with conscious thought, sway decisions and then recede like phantoms.

Writers, psychoanalysts and psychologists may try to sort out the interplay of cognition and desire, of thought and compulsion. But understanding the origin and architecture of human emotions in the brain is another matter altogether. What is the key to linking emotions to activity in the cells of the brain?

Rats -- better yet, frightened rats -- are the key, says Dr. Joseph LeDoux, a 46-year-old neuroscientist at New York University who pioneered the study of emotions as biological phenomena.

"You start with something you can study," LeDoux said in a recent interview. Like most animals, rats exhibit fear, an emotion that may help creatures escape from predators. In experiments over the last 15 years, LeDoux has traced fear inside the rat's brain -- from the first sounds of danger detected by the outer ear to inner brain circuits that cause the animal either to freeze or to run for its life.

Using this strategy, LeDoux has given researchers the first real glimpse into the neuroanatomy of an emotion. And though the work has been done in rats, Ledoux says the findings also apply to humans, providing insights into why it is so difficult to control emotions with rational, conscious thought.

One of the biggest surprises from LeDoux's work is that there may be no such thing as the limbic system -- a brain structure that has been supposed to underlie emotion and motivation. All students are taught about the limbic system, LeDoux said, "but in my opinion, it's no longer a valid concept."

Anatomists like LeDoux "are funny people," said Dr. Paul MacLean, the scientist who coined the term limbic system. "They think only about fear and rage," said MacLean, a senior researcher at the National Institute of Mental Health's Neuroscience Center in Washington. "They forget love, which more than anything else accounts for the development of the human race." The limbic system is still a valid concept, he said, adding that efforts to discard the idea were ill-founded.

But Dr. James McGaugh, a neurobiologist at the University of California in Irvine, has high praise for LeDoux. "Joe LeDoux is among a small number of people pushing the frontiers of how the brain provides a basis for our emotional responses," he said. "Emotions are not a dominant theme in neuroscience. He's been a modern pioneer."

Dr. Michael Gazzaniga, a neuroscientist at Dartmouth College in Hanover, N.H., said LeDoux had the courage to tackle a subject -- understanding the neuroanatomy of emotions in the brain -- that others thought was impossible to do. "Joe jumped in," Gazzaniga said, "and has unearthed some basic truths about the brain."

LeDoux may have ventured into a field that others avoided because he entered graduate school with virtually no training in biology. "I wasn't corrupted by too much knowledge," he said. "I was naive enough to think that emotions could be studied."

Raised in rural Louisiana, LeDoux said that he was not supposed to be a scientist. "My mother said she would pay for my college education if I studied business, so I did," he said. "I hated it. I didn't know what to do when I graduated from Louisiana State University, so I did more business school. I was interested in consumer issues, in Ralph Nader kinds of things, and wondered if the principles of the psychologist B.F. Skinner might be useful for understanding consumer behavior. So I wrote him a letter and he actually wrote back. He said it wouldn't be ethical."

LeDoux laughed. "That was it," he said. "I left business school with no regrets."

Looking for something new, LeDoux volunteered to work in a laboratory where he helped carry out experiments on rats and signed up for a course on the neural basis of learning and memory. He loved it, applied to 20 graduate schools and, with the help of his adviser, was accepted at just one, the State University of New York at Stony Brook.

Soon afterward, in 1974 and 1975, experiments carried out on so-called split brains attracted his attention. In people who had had the connection between the left and right brain hemispheres severed, the left side often did not know what the right side was doing. But emotional information seemed to be leaking across the hemispheres, suggesting a different sort of wiring than for language or movement.

"I thought why not study emotions?" LeDoux said.

He said that at the time cognitive scientists tended to confuse emotions and feelings. LeDoux says that emotions are hard-wired, biological functions of the nervous system that evolved to help animals survive in hostile environments and procreate. The emotional systems underlying fearful, sexual or feeding behaviors are pretty similar across species, though each emotion may have its own separate neural wiring.

Feelings, in LeDoux's scheme of things, are "red herrings," products of the conscious mind, labels we give to unconscious emotions. "What we really want to study is the brain system that generates emotions," LeDoux said, not the higher brain systems that read meaning into them. Because many researchers thought they first had to understand consciousness and feelings, he said, they were intimidated and stayed away from emotions.

In his new book, "The Emotional Brain" published this month by Simon & Schuster, LeDoux also describes how cognitive neuroscientists have tended to separate cognition and emotion as separate facets of mind. Since feelings are subjective, he said, they are very difficult to study objectively.

But that is not the case with emotions, LeDoux said. One can study how emotions are processed in the brain without reference to more complicated feelings. Having identified an emotion like fear, the questions are: What brain cells detect danger? How do they do it? What is the wiring diagram? What brain chemicals are used?

In 1977, LeDoux went to Cornell University Medical College to begin his rat studies and has continued them at New York University's Center for Neural Science since 1989. In the experiments, rats are exposed to a tone and mild electric shock at the same time. Later, at the sound of the tone by itself, they freeze, as if frightened. They have been conditioned to fear the noise.

While many researchers use this strategy to study memory and learning in animals, LeDoux has focused all his attention on emotions. "My approach was to let the natural flow of information through the brain be my guide," he said.

"I started where the sound stimulus enters the brain and tried to trace the pathways forward," not knowing in advance where they went, he said.

By using tracers, chemicals that stain neurons and thus show where they send their fibers, LeDoux found a direct pathway from the ear to a way station called the sensory thalamus that led directly to the amygdala, an almond-shaped structure in the forebrain. When this pathway was cut, rats could not be conditioned to fear a sound.

Most of the time, the amygdala is quiet, LeDoux said. But when it receives a strong stimulus, it sets sirens in motion. Hairs stand on end, the heart races and fight or flight hormones flood the body.

On closer examination, LeDoux found that the amygdala is designed to detect predators. For example, when rats are threatened, they emit very high frequency (20,000 to 30,000 cycles per second) screams. When another rat hears this scream, a signal goes from the auditory cortex, where sounds are processed, directly to the amygdala. In other words, says LeDoux, when these sound waves penetrate the rat brain, the amygdala is instantly activated even though it does not "know" the sound is coming from another rat.

The human brain is similarly wired, LeDoux said. A visual stimulus, perhaps the sight of a snake on a dirt path, will travel to the amygdala in a few thousandths of a second. The human amygdala contains cells that fire in response to expressions on faces and may also react to objects of fear.

But, LeDoux said, the amygdala is specialized for reacting to stimuli and triggering a physiological response, a process that he would describe as the "emotion" of fear. That is distinct from a conscious feeling of fear, LeDoux said. Feelings, he said, arise from a second, slower pathway that travels from the ear to the amygdala and then on to the higher cortex. There, the frightening stimulus is analyzed in detail, using information from many parts of the brain, and a message is sent back down to the amygdala.

If the message is a false alarm -- hey, it is a stick and not a snake -- the cortex will try to abort the amygdala's alarm signals. But the person will have felt a jolt because of the initial arousal of the amygdala.

Caption: "New research strongly suggests that emotions are biological functions, channeled through the amygdala, which triggers physiological responses. A direct pathway goes from sense organs to the sensory thalamus and from there to the amygdala. This pathway does not allow for cortical processing and may be responsible for emotional responses a person does not understand."

This double pathway is very different from the limbic system that is taught to every biology student, LeDoux said. The limbic system is a hypothetical construct of pathways in the forebrain, which contains the hippocampus, amygdala and a few other tiny structures, that supposedly gets all sorts of sensory input from the external world -- sight, smell, hearing, touch and taste -- as well as from the viscera. When these sensations are integrated in the limbic system, emotional experiences occur.

The basic idea that there is a system for dealing with emotion that is divorced from cognition is a good one, LeDoux said. But when the fear circuit is actually traced, he said, the hippocampus and other "limbic" structures do not play much of a role. The amygdala alone sits at the center. Sensory information comes in and motor commands are sent out.

"This is how the brain does it," LeDoux said. Emotion and cognition are separate but interacting mental functions mediated by separate but interacting brain systems.

Such double wiring can create problems for people, LeDoux said. Neural connections from the cortex down to the amygdala are less well developed than are connections from the amygdala back up to the cortex. Thus, the amygdala exerts a greater influence on the cortex than vice versa. Once an emotion is turned on, it is difficult for the cortex to turn it off.

"This is why we have trouble controlling our emotions," LeDoux said. "They can really trip us up."

Fear is just one emotion, LeDoux said. The amygdala has 12 to 15 distinct regions and only two so far have been clearly implicated in fear. Other emotions might reside in the similar circuits but their anatomy has not been traced.

Another emotion well-suited to the rat brain tracing technique is sexual arousal. In humans, sexuality may be linked to love, which LeDoux would classify as a feeling rather than an emotion. While he is confident about the ability to understand sexual attraction's neural basis in rats and humans, he is not suggesting work on the neurobiology of love -- at least, not until the deeper puzzle of what gives rise to consciousness and feelings is solved.

Note: Images were copied from LeDoux's web pages. The figure Tracing Emotional Pathways was adapted from the N.Y. Times article.

birds 'magnetic sense

2008-05-02T19:11:00.003+02:00

It has been debated for nearly four decades but no one has yet been able to prove it is chemically possible. Now good evidence suggests that birds can actually "see" the lines of the Earth's magnetic field.

Klaus Schulten of the University of Illinois, proposed forty years ago that some animals – including migratory birds – must have molecules in their eyes or brains which respond to magnetism. The problem has been that no one has been able to find a chemical sensitive enough to be influenced by Earth's weak geomagnetic field.

Now Peter Hore and colleagues at the University of Oxford have found one.

Cryptochromes are a class of light-sensitive proteins found in plants and animals, and are thought to play a role in the circadian clock, in regulating plant growth, and timing coral sex. A few years ago, Henrik Mouritsen of the University of Oldenburg in Germany showed that they were present in the retinal neurons of migratory garden warblers, and that these cells were active at dusk, when the warblers were performing magnetic orientation.

Weak but radical

Cryptochromes have not yet been made in the lab and obtaining them is difficult, but Hore's team has now shown that a related molecule – a carotenoid-porphyrin-fullerene triad – with similar chemical properties to cryptochromes is sensitive to weak magnetism.

Like cryptochromes, the CPF molecule, made by Devens Gust of Arizona State University, US, is stimulated by light of specific wavelengths to produce two free radicals. Hore found that he could control the concentrations of each free radical in a solution of CPF by applying a magnetic field.

Hore says most chemists would have predicted that the extremely weak magnetic field could not possibly have an effect on molecules because the electromagnetism would be completely swamped by the molecules' inherent energy. "They are just tiny, tiny perturbations," he says.

But how could this influence the direction taken by a migrating bird? Birds appear to orientate at dusk, and cryptochromes form their pair of free radicals when "activated" by the blue light typical of dusk.

Hore suggests that dusk might activate the birds' magnetic sense, producing the radical pair. The concentrations of each free radical would be controlled by the Earth's magnetic field, which is known to vary with latitude. As a result, he speculates, the radicals would bind in varying degrees with other signalling molecules, depending on how far north or south the animal is.

Between the lines

How birds decode their "magnetic sense" is another topic of debate. Mouritsen believes they have an additional layer to their vision, which when switched on allows them to visually "see" the Earth's magnetic field. The situation would be similar to "head-up displays" in fighter jets and some cars, where transparent screens displaying information are built into windscreens.

"Having that on all the time would be distracting, so you can see why it would be desirable for the system to switch on and off," says Hore.

Thorsten Ritz, of the University of California, Irvine, welcomes this "first-ever demonstration of an earth-strength magnetic field effect on photochemical reactions". "It beautifully matches the theoretical expectations," he says.

Another group suggests that a quantum effect could underlie the birds' magnetic sense.

Journal reference: Nature (DOI: 10.1038/nature06834)

Installation d'O. Breleur

2008-04-23T00:19:00.004+02:00

"Il s'agit de pièces faisant partie d'une
installation. La problématique est la suivante: comment
cultiver l'immortalité?
A cette question je réponds par une installation d'organes
confectionné de tissus (cœurs, foies, poumons, reins)que
je projette d'installer dans une serre agricole. Chaque pièce
est un "organe échange" constituant une banque de donnée de
l'ordre du simulacre, de la métaphore et ayant comme
destinataire mes parents, j'interroge alors la mythologie
personnelle pour interroger la société dans laquelle je vis.
En posant la question du prolongement de la vie, je pose la
question de la mort et de la finitude aussi, j'interroge les
nouvelles opportunités que nous offrirons bientôt les
sciences de prolonger notre vie et de changer notre rapport
au temps et au monde."

O. Breleur
Martinique
avril 2008

regeneration initiative

2008-04-21T02:55:00.003+02:00

BE Canada 333 >> 1/04/2008

Santé / Médecine / Electronique

Des puces pour réparer les fibres nerveuses (information)

http://www.bulletins-electroniques.com/actualites/53800.htm

Le programme de recherche "Western Canada Regeneration Initiative" qui regroupe des scientifiques des universités de Calgary, de l'Alberta et du Saskatchewan dans les domaines de la médecine (chirurgie du cerveau et neurologie), des neurosciences et de l'électronique a comme objectif le développement de nouvelles technologies destinées à réparer et régénérer les nerfs périphériques qui connectent le cerveau, la moelle épinière et le corps. Il s'agit, à partir de signaux électriques générés sur une puce électronique, d'encourager les cellules nerveuses adossées à cette puce à croître et à se connecter le long de voies spécifiques et ainsi de rétablir les communications nerveuses dans des tissus endommagés.

Beaucoup d'espoirs sont mis dans ces recherches pour à terme soigner les personnes atteintes de lésions du cerveau ou de la moelle épinière.

Source :

Regrowing nerve cells - http://www.ucalgary.ca/news/march2008/syed-nerve-cells

Rédacteur :

Danielle Ziébelin, VANCOUVER, danielle.ziebelin@diplomatie.gouv.fr

Origine : BE Canada numéro 333 (1/04/2008) - Ambassade de France au Canada / ADIT - http://www.bulletins-electroniques.com/actualites/53800.htm

virtuel, émotionnel, interactivité

2008-04-20T17:39:00.005+02:00

Image : "Nu Descendant un Escalier", de Marcel Duchamp

Appartient à l'album : Second Life

Les professeurs virtuels réagiront aux émotions des élèves

LE MONDE | 19.04.08 | 15h15 • Mis à jour le 19.04.08 | 15h15

lle s'appelle Eve. Elle porte les cheveux courts, des vêtements sport, enseigne les mathématiques et est spécialisée dans l'aide individuelle. Mais elle est loin d'être un professeur comme les autres. Eve est un personnage virtuel : plus qu'un simple logiciel, un avatar très perfectionné capable de détecter, grâce à une webcam, les réactions de son élève et d'adapter sa pédagogie.

Conçu pour les classes d'école primaire par le laboratoire du docteur Abdolhossein Sarrafzadeh, chercheur à l'université Massey d'Auckland (Nouvelle-Zélande), ce système de "tutorat affectif" (Affective Tutoring System, ATS) fonctionne grâce à une base de données d'environ 3 000 vidéos, réalisées auprès de trois professeurs dispensant leurs cours à des élèves âgés de 8 à 9 ans. Gestuelle, paroles et expressions de ces derniers ont été soigneusement décryptées et décodées. Résultat : Eve peut savoir si son élève est angoissé, perdu, en colère... et même s'il triche en comptant sur ses doigts ! La prof virtuelle réagit en conséquence en s'adressant à l'élève avec une voix humaine, agrémentée d'un sourire, d'un geste ou d'une attitude adéquats. Sans prendre véritablement de décisions, elle reproduit ce qu'auraient fait des humains dans une même situation.

"En tant qu'enseignant, je change souvent ma pédagogie quand je sens que les étudiants ne suivent pas. Je pose parfois une question ou reviens sur ce que je disais précédemment en donnant davantage d'explications", indique le docteur Sarrafzadeh, pour qui, "quand nous témoignons d'une émotion devant quelqu'un, nous nous attendons à ne pas être ignoré". A ses yeux, la même exigence pourrait être espérée des ordinateurs.

Aboutissement d'un travail de sept ans, ce nouveau système en est pour l'instant au stade du prototype. Mais, selon son créateur, Eve pourrait intervenir dans certaines écoles de Nouvelle-Zélande d'ici un an ou deux, dans une version améliorée. L'équipe du docteur Sarrafzadeh travaille en effet à étendre son système de reconnaissance émotionnelle à de nouveaux gestes, ainsi qu'à la voix de l'élève, à son regard... et même à son pouls, qui pourrait être mesuré grâce à une souris intelligente.

Eve devrait également élargir ses compétences à d'autres disciplines que les mathématiques. Et peut-être apprendre à améliorer son savoir-faire professionnel au fil des cours. A l'heure où la formation à distance et le tutorat en ligne sont en plein essor, les perspectives du système ATS pourraient donc être multiples. Y compris dans des domaines tels que la sécurité, la santé ou le commerce électronique.

Sophie Blitman

Article paru dans l'édition du 20.04.08

Un appareil d'imagerie médicale fonctionnelle couplé à un ordinateur permet de savoir quelles images sont vues par le cerveau.

Des chercheurs de l'université de Berkeley (en Californie) ont mis au point un décodeur expérimental d'images visionnées par le cerveau, qualifié par eux de «révolutionnaire». Il s'agit d'une machine d'imagerie par résonance magnétique (IRM) couplée à un enregistreur et à un système informatique sophistiqué. Ils publient leurs travaux dans la revue britannique Nature (6 mars 2008).

Attention, la machine ne lit pas les pensées, comme le prétendait hier The Guardian. Elle décode les particularités de l'activité des zones visuelles du cortex cérébral, lorsque le cerveau voit une image particulière. C'est déjà un pas décisif.

«Imaginez un dispositif de lecture généraliste de l'activité du cerveau, qui permettrait de reconstruire une image de l'expérience visuelle ressentie par un sujet à tout moment», rêve l'auteur principal Jack Gallant. «Ce décodeur visuel serait un atout scientifique décisif. Par exemple, nous pourrions l'utiliser pour trouver les différences dans les perceptions visuelles des individus, étudier les procédés mentaux comme l'attention, et peut-être même connaître le contenu visuel de phénomènes purement mentaux comme les rêves, ou l'imagination.»

Décodeur visuel

Comment construire un décodeur visuel ? Il y a deux étapes essentielles. La première est celle de l'identification de l'image. Un peu comme dans le jeu «choisissez une carte, n'importe laquelle», les chercheurs proposent une gamme de 1 750 images répertoriées. Le sujet choisit celle qui lui plaît, et pendant qu'il la regarde, son activité cérébrale (les zones corticales visuelles V1, V2 et V3) est mesurée. Ce qui est mesuré en réalité, ce sont les variations du signal de chaque volume élémentaire (des voxels) qui composent l'image en 3D. À partir de ces variations, on peut calculer des modèles mathématiques typiques des différentes perceptions des images : autrement dit, l'activité cérébrale décodée indique avec précision quelle image est vue.

Toute la difficulté est de pouvoir identifier des images nouvelles (et non plus seulement celles qui sont répertoriées dans l'ordinateur), mais aussi d'identifier des images naturelles (par opposition à des motifs artificiels). En effet, les images naturelles ont une structure statistique très complexe et sont bien plus difficiles à paramétrer dans un ordinateur que des motifs graphiques simples.

Pour conduire leur expérimentation, les chercheurs californiens ont d'abord enregistré les données IRM des zones visuelles du cortex du cerveau lorsque les sujets regardent l'une des 1 750 images de la base de données. Chaque volume élémentaire d'une image donnée correspond donc à un modèle particulier dans les différentes dimensions (espace, orientation, fréquence). Cette bibliothèque de données leur permet ensuite de savoir quelle image les sujets de l'expérience regardent parmi les 120 images naturelles nouvelles qui leur sont proposées. Une prouesse.

«Les Américains ont travaillé sur une très grosse machine de 4 teslas», indique le Pr Claude Marsault, neuroradiologue à l'hôpital Tenon à Paris. Autrement dit, une machine produisant un champ magnétique considérable, seule capable de mesurer les variations discrètes de signaux de chaque volume élémentaire d'une image. «C'est une machine de recherche pure.»

«Aujourd'hui, le fantasme de la lecture des pensées est purement et simplement de la science-fiction, car la machine ne peut “lire” que des images visuelles, pas des processus mentaux. Mais nous devons nous garder, dans 30 ou 50 ans, des garde-fous éthiques à ces intrusions dans la vie privée. Personne ne doit être soumis contre son gré à une surveillance, à une lecture de la pensée», estime Jack Gallant.

Semaine project

2008-04-19T10:25:00.003+02:00

From Eurekalert
public release date: 16-Apr-2008

Contact: Lisa Mitchell
lisa.mitchell@qub.ac.uk
44-028-909-75384
Queen's University Belfast
I'm listening -- conversations with computers

A computer system that can carry on a discussion with a human being by reacting to signals such as tone of voice and facial expression, is being developed by an international team including Queen’s University Belfast.

Known as SEMAINE, the project will build a Sensitive Artificial Listener (SAL) system, which will perceive a human user’s facial expression, gaze, and voice and then engage with the user. When engaging with a human, the SAL will be able to adapt its own performance and pursue different actions, depending on the non-verbal behaviour of the user.

SEMAINE is led by DFKI, the German centre for research on Artificial Intelligence: the other partners are Imperial College, London, the University of Paris 8, the University of Twente in Holland, and the Technical University of Munich. The European Commission awarded it a grant of €2.75 million after it was ranked first out of 143 bids for medium-sized projects in the area of cognitive systems and robotics.

Professor Roddy Cowie, from the School of Psychology, leads the team at Queen’s. He said: “A basic feature of human communication is that it is coloured by emotion. When we talk to another person, the words are carried on an undercurrent of signs that show them what attracts us, what bores us and so on. The fact that computers do not currently do this is one of the main reasons why communicating with them is so unlike interacting with a human. It is also one of the reasons we can find them so frustrating,” said Professor Cowie.

“SEMAINE and projects like it will change the way people interact with technology. They mean that you will be talking to your computer in 20 years time. When you do, pause for a minute, and remember that the human sciences at Queen’s helped to lay the groundwork.

“These new developments depend on connecting technology to the relevant understanding of people, and it is recognised worldwide that we have a distinctive strength in bringing psychology, linguistics and ethics to bear on the process of developing the new systems.”

SEMAINE follows on from another project, entitled HUMAINE, which was led by Professor Cowie. The HUMAINE Project (Human-Machine Interaction Network on Emotion) received €4.95 million to develop interfaces that let humans use computers in a more natural way. In 2006 it won the “Grand Prize” for the best Information Society Technology Project website. HUMAINE continues in the form of a world-wide organisation for emotion-oriented computing, the HUMAINE Association (http://emotion-research.net/ ), of which Professor Cowie is president.

Professor Cowie added: “Today when we use technology we adopt a style of communication that suits the machine. Through projects like HUMAINE, SEMAINE, and others linked to them, we will develop technology that will eventually communicate in ways that suit human beings.”

Aimé Césaire

2008-04-19T09:14:00.002+02:00

Aimé Césaire

La passion du poète

par Edouard Glissant

La route de Balata monte à travers la forêt primitive de Martinique jusqu’au Morne-Rouge et au delà vers les plateaux d’Ajoupa-Bouillon, du Lorrain et de Basse-Pointe, où le poète est né, et où l’on découvre et l’on éprouve « la grand’lèche hystérique de la mer. » Pas un ne sait ni ne peut dire à quel moment, sur cette route, vous quittez le sud du pays, ses clartés sèches, ses plages apprivoisées, ses légèretés soucieuses, pour entrer dans la demeure de ce nord de lourdes pluies, parfois de brumes, où les fruits, châtaignes et abricots ou mangues térébinthes, sont pesants et présents, et où l’on peut entendre d’au loin les conteurs et les batteurs de tambour. Chacun s’y plante sans doute dans ses enfances sans bouger, comme dans la boue rouge qui piète à l’assaut des mornes Pérou et Reculée.

Mais la jeunesse du poète est aussi marquée par des errances tranquilles. Dans les an-nées de l’immédiat avant-guerre mondiale, la deuxième, il est étudiant à Paris, ayant quitté ces mornes du nord de la Martinique, et le Lycée Schoelcher à Fort-de-France. Il découvre ce qu’on appelait le vieux continent, mais surtout il rencontre l’Afrique, « gigantesquement chenillant au pied de l’Europe sa nudité où la mort fauche à larges andains ». Non pas la découverte de l’explorateur, mais celle essentielle du fils revenu à la source de ses passions et de ses inquiétudes. Parmi ceux, africains, antillais, guyanais, malgaches, réunionnais, qui constituent alors l’émigration intellectuelle des colonies à Paris, laquelle était la marge d’une autre émigration de même origine, ouvriers d’usines et sous-prolétaires, comme on disait à l’époque, et qui sera ensuite officiellement et systématiquement organisée pour les besoins de la reconstruction dans l’après-guerre, (quelques-uns se souviennent de ce fameux Bureau de migration des Départements d’Outre Mer, le très efficace Bumidom, qui aura fonctionné jusqu’aux dé-buts des années 1960), Aimé Césaire est déjà un militant, qui accompagne les rédactions des revues L’étudiant noir, Légitime Défense, et qui peut-être fréquente les réunions chez madame Paulette Nardal, attachée à la défense de la personnalité antillaise et noire. Il rencontre le sénégalais Léopold Sédar Senghor et le guyanais Léon Gontran Damas, ce sera l’inséparable trio de la Négritude, mais surtout, solitairement on dirait, en tous cas par un effort puissant et passé alors inaperçu, c’est en 1939, et le texte est publié en province dans une revue intitulée Volontés, qui de ce fait est devenue historique, il fait jaillir, comme d’un puissant coup de pied dans la terre pourtant lointaine, Le cahier d’un retour au pays natal, que nous mettrons tout de suite au rang d’Éloges de Saint-John Perse, qui ont précédé en 1917, et des Feuillets d’Hypnos de René Char, qui suivront en 1943, au temps de la Résistance française : un des très grands poèmes de notre époque, et qui selon moi signifie bien plus loin que sa réputation d’œuvre militante.

L’errance ainsi, qui n’est pas errements, et la découverte du monde, se radicalisent en un mouvement délibéré, celui de la plongée dans le pays natal martiniquais, avec les particularités que voici : Le Cahier n’est pas un texte de description réaliste, mais rien n’est plus près des rythmes, des étouffements et des pulsions de ce réel-là, ce n’est pas un texte d’exaltation triomphaliste, pourtant il sera une des sources des inspirations de la diaspora africaine, il s’y trame une poétique tragique, et sans aucune complaisance, de la géographie et de l’histoire de ce pays à soi-même encore inconnu, et, pour la première fois dans nos littératures, une communication, une relation, de ce même pays, avec les civilisations d’Afrique, les histoires enfin sues d’Haïti et des noirs des Etats-Unis, des peuples andins et d’Amérique du sud, avec les souffrances du monde, sa passion et son tremblement. Ainsi, dès ce commencement, la relation à l’Afrique ne sera pas chantée comme immédiatement politique, elle ne procédera pas de la démarche de Frantz Fanon, qu’elle rencontrera plus loin, elle ne consistera pas non plus, comme pour Marcus Garvey et les noirs des Etats-Unis, en un échange de population, en un autre retour, qui aurait pu passer pour une occupation (du Liberia ou de la Sierra Leone) : ce sera plutôt une profonde poétique de la souffrance historique des Afriques et de la connaissance partagée du monde.

Ces caractéristiques se révéleront d’autant plus remarquables que le Cahier connaîtra une seconde vie, de 1940 à 1943 et 44, dans une Martinique coupée du monde, occupée par les marins de l’amiral Robert, délégué du régime de Vichy, et cernée par la flotte étasunienne de la Caraïbe et de l’Atlantique. Le poème s’enrichit des textes de résistance publiés alors par Aimé Césaire et ses amis, (dont Suzanne Césaire sa femme et René Ménil), dans la revue Tropiques, où l’on peut découvrir un manifeste encore aujourd’hui trop peu considéré, Poésie et connaissance. La revue est révélée, au hasard d’une vitrine de librairie, à André Breton, en 1941, et l’œuvre de Césaire en même temps, alors que le poète français est en route vers les Amériques avec un groupe d’artistes et d’intellectuels qui fuient l’occupation nazie. Pendant cette période, Aimé Césaire écrit quelques-uns de ses plus beaux poèmes, (Le grand midi, Batouque) réunis dans Les armes miraculeuses, à la puissance tellurique. Il s’inscrit au Parti communiste français, dont il démissionnera en 1956 (la Lettre à Maurice Thorez), et à ce titre est élu dès 1945 député de la Martinique, plus tard maire de Fort-de-France, fonctions qu’il occupera pendant plus de cinquante ans, au nom du Parti progressiste martiniquais, qu’il a fondé après sa séparation d’avec le Parti communiste français. Nul ne saura dire si son combat politique s’est mené au détriment de sa production poétique, ou non. L’opinion la plus simple serait qu’ils se sont soutenus l’un l’autre.

La fréquentation des surréalistes, en particulier l’amitié avec André Breton et Paul Eluard d’une part, ainsi que les rapports très intimes avec Léopold Sédar Senghor et avec le peintre cubain Wifredo Lam d’autre part, nous aident à comprendre qu’il y a là une connivence entre des poétiques occidentales modernes, toutes de contestation et de révolution du langage, et des poétiques nègres, dont les inspirations (la puissance du rythme, le merveilleux, la démesure, l’humour, la fusion originelle et la fondation cosmique de la parole, ainsi que les procédés : d’accumulation, d’assonance, de vertige, etc) se rencontrent sans se confondre. Césaire n’est surréaliste que parce qu’il a fondé dans sa négritude, et non pas le contraire. Cette négritude est à la fois de réveil de la mémoire et d’appel prémonitoire à une renaissance, elle précède en quelque sorte la floraison des négritudes modernes de la diaspora africaine, en ce sens elle diffère de celle de Senghor qui procède d’une communauté millénaire, dont elle résume la sagesse. La poétique d’Aimé Césaire est de volcans et d’éruptions, elle est déchirée des emmêlements de la conscience, parcourue des flots déhalés de la souffrance nègre, avec parfois une surprenante tendresse d’eau de source, et des boucans de joie et de liesse.

Le lecteur français lui reproche parfois un manque de mesure, alors même que c’est une poésie toute de mesure, mais cette mesure-là est la mesure d’une démesure, celle du mon-de. Le poète est celui qui raccorde les beautés de son héritage aux beautés de son devenir dans le monde. Mais il n’a pas oublié la Plantation, (il y est né), ni le bateau négrier. Nous pouvons établir la différence d’avec les élégies de Léopold Sédar Senghor, offertes comme dans une barque lente sur le grand fleuve du pays africain, et par ailleurs, sur les quais de ports enrouillés, le chant aigu, écorché, aux rythmes torturés, aux relents de matin trébuchant, de Léon Gontran Damas. Étonnante dis-symphonie de ces trois paroles, qui célèbrent la source et la diaspora, par où on entend que ces poétiques ont parcouru ensemble les diversités du monde.

Cependant, la maturité du poète est marquée par des travaux fertiles. Les livres de poésie, Soleil cou coupé, Ferrements, Cadastres, histoires et géographies, encore et toujours enserrées dans le frémissement tragique du monde, jusqu’au dernier, Moi, laminaire, à la fois luminaire et laminé, qui du fond de tant d’activités et de responsabilités lève la statue d’ombre d’une solitude essentielle et irremplaçable. Les travaux, les essais, sur Toussaint-Louverture en particulier, dont le plus important reste ce Discours sur le colonialisme, où le poète met en œuvre son érudition d’ancien normalien pour faire remonter à la surface tant de propos racistes cachés dans le terreau de la culture d’élite occidentale. L’acuité de la phrase, qui frappe net. L’éloquence aussi, qui ouvre sur l’emportement. Les grands poètes sont les plus grands des pamphlétaires.

Aimé Césaire a mené une entreprise théâtrale tout orientée par la tragédie. On l’aborderait par Une tempête, où il prend à notre compte le personnage de Caliban, le monstre (cannibale ?) de La Tempête de William Shakespeare, rien moins qu’un habitant d’une île caraïbe, dont le duc légitime de Milan, dépositaire de toutes les sciences et de la connaissance, magique ou logique, fait la conquête. Cette réfutation par Césaire d’une légitimité de la colonisation en son principe, comme de son apologie dans les faits, serait une bonne introduction aux autres pièces, La tragédie du roi Christophe, et Une saison au Congo, qui examinent les implacables distorsions qui suivent souvent les luttes de décolonisation et qui en sont parfois les effets. On dit que pour compléter ce cycle, le poète a eu l’intention d’écrire une tragédie sur la situation des noirs des États-Unis, autre aspect de la colonisation, de ses énormes variétés, de ses incalculables conséquences. Si la tragédie est la résolution d’un dissolu, il est juste de considérer les tragédies des poètes anticolonialistes, ou plus simplement des poètes des pays du Sud, comme des tentatives de résoudre cet inconcevable dissolu qu’ont représenté l’acte de coloniser et ses conséquences. La parole tragique accompagne cette autre action qui à son tour s’oppose au geste du colonisateur. Le monstre Caliban tout soudain est une conscience. Mais il arrive aussi que la résolution du dissolu avorte, dans l’architecture tragique comme dans la réalité souffrante des pays, et les histoires récentes en proposent combien d’exemples : l’ancien colonisé reprend les manières, les stratégies, les injustices de l’ancien colonisateur, la passion du pouvoir l’étouffe et le tourne contre son peuple, en Haïti comme au Congo : la tragédie en rend compte.

Alors le poète est debout sur le terrain de son combat. On se souvient de la présence et des interventions d’Aimé Césaire aux deux Congrès internationaux des écrivains et artistes noirs, à la Sorbonne en 1956 et à Rome en 1959. C’était le temps des difficiles luttes de libération en Afrique, et il s’agissait d’aider avant tout à ces émancipations, mais aussi, déjà, de préserver le plus qu’il se pouvait l’ouverture africaine, la parole de poésie, la passion d’échanger, le goût d’être ensemble dans le monde, que la société Présence africaine et son directeur Alioune Diop avaient entrepris de défendre, ce qu’Aimé Césaire accompagnait de toutes ses forces.

La mort des poètes a des allures que des malheurs beaucoup plus accablants ou terrifiants ne revêtent pourtant pas. C’est parce que nous savons qu’un grand poète, là parmi nous, entre déjà dans une solitude que nous ne pouvons pas vaincre. Et au moment même où il s’en est allé, nous savons que même si nous le suivions à l’instant dans les ombres infinies, à jamais nous ne pourrions plus le voir, ni le toucher.

Édouard Glissant.

Cet article a été publié dans le nouveau journal MEDIAPART, le 17 avril 2008 : www.mediapart.fr

mais aussi sur http://tout-monde.com/

Edouard Glissant, actuellement à New York ne peut se déplacer en avion. Il ne pourra pas venir en Martinique comme il l'avait prévu.

Céphalées on line

2008-04-19T01:56:00.001+02:00

www.sf-neuro.org, le site de la neurologie, présente

Cher(e) hervé lambert,

Nous avons le plaisir de vous proposer un numéro spécial de Céphalées Online consacré au 60ème congrès annuel de l'American Academy of Neurology, qui a lieu à Chicago du 12 au 19 avril 2008.
Nous vous présentons aujourd’hui les premiers comptes rendus de ce congrès, rédigés par notre équipe de rédacteurs présents sur place.
Un deuxième numéro spécial consacré à l’AAN 2008 vous sera proposé le vendredi 25 avril.
Nous vous souhaitons une très bonne lecture.

Bonne lecture,
Michel Lantéri-Minet (Président de la SFEMC et rédacteur en chef),
Thierry Klein (directeur de la publication) | Santor, éditeur du site www.sf-neuro.org
N°1 - Les comptes rendus de l'AAN 2008

Utilisation des traitements de crise dans la migraine épisodique et chronique
Rapporté par Michel Lantéri-Minet (CHU de Nice) d’après la communication :
The acute treatment of episodic and chronic migraine in the United States
Boruchow S, Lipton R, Bigal M
Neurology 2008 70 (suppl 1) : A152 (P03.102)
AAN 2008 – Chicago – 12-19 avril 2008

Reprenant les données de l’étude « Migraine Prévalence et Prévention », Boruchow, Lipton et Bigal rapportent un travail dont l’objectif était de décrire l’utilisation des traitements de crises faite par les migraineux issus de la population générale. Cette étude a concerné 24 000 individus migraineux issus de la population générale nord-américaine et a permis d’analyser les données fournies par 9 494 sujets souffrant de migraine épisodique et 520 sujets souffrant de migraine chronique.
Pour les sujets souffrant de migraine épisodique, les traitements spécifiques (triptans et ergotamine) étaient utilisés dans 24,8% des cas alors que dans 72,6% des cas (…) Lire la suite de l'article.

Avicenne : le père de la classification internationale des céphalées…
Rapporté par Michel Lantéri-Minet (CHU de Nice) d’après la communication :
Description and classification of headaches by Ibn Sina (Avicenne)
Souayah S, Souayah N
Neurology 2008 70 (suppl 1) : A10 (P01.007)
AAN 2008 – Chicago – 12-19 avril 2008

Dans la session de communications écrites consacrée à l’histoire de la neurologie, Souayah et Souayah rapportent un travail dont l’objectif était d’analyser les références à l’étude des céphalées dans les écrits d’Avicenne.
Ayant repris les 276 manuscrits médicaux écrits par ce médecin, c’est dans son œuvre majeure – les canons de la médecine – que les auteurs ont trouvé un chapitre spécifique dédié à l’étude des céphalées. Dans ce chapitre, Avicenne avait déjà une grande maîtrise de cette thématique.
Il développait clairement le concept de céphalée secondaire en distinguant (…) Lire la suite de l'article.

Migraine et co-morbidité avec la névrose post-traumatique : caractéristiques et traitement dans une clinique neurologique militaire
Rapporté par Dominique Valade (Lariboisière, AP-HP) d’après la communication :
Migraine and co-morbid PTSD - Headache characteristics and treatment outcomes at a military neurology clinic
Erickson JC
Neurology 2008 ; 70 (suppl 1) : A152 (P03-103)
AAN 2008 – Chicago – 12-19 avril 2008

L’impact clinique de la névrose post-traumatique sur la maladie migraineuse est inconnu. Une cohorte rétrospective consécutive de 102 patients migraineux a été étudiée avec une « checklist » de symptômes rapportés à la névrose post-traumatique. Les sujets étaient considérés ayant une névrose post-traumatique si leur score était supérieur à 50. La fréquence des céphalées, la sévérité et la durée ainsi que le score MIDAS étaient comparés dans les groupes migraine avec ou sans névrose post-traumatique au début et 3 mois après la mise en route d’un traitement de fond antimigraineux.
Au terme de ce traitement, 16 patients avaient un syndrome post commotionnel et 86 (…) Lire la suite de l'article.

Connaissances des migraineux sur leur maladie
Rapporté par Dominique Valade (Lariboisière, AP-HP) d’après la communication :
Survey of general headache disorder knowledge among military beneficiaries at Walter Reed army medical center (Wramc)
Fideli US et al.
Neurology 2008 ; 70 (suppl 1) : A151 (P03-096)
AAN 2008 – Chicago – 12-19 avril 2008

Ce travail consiste à évaluer le niveau de connaissance concernant les céphalées en général chez des militaires traités dans une clinique spécialisée de l’armée. Pour cela, les auteurs ont pris en compte 3 catégories : (i) la connaissance des médicaments de crise vs traitements de fond ; (ii) les causes de céphalées et (iii) la connaissance générale des céphalées.
Ainsi, 38 sujets (19 hommes/19 femmes) de moyenne d’âge 35 ans ont été inclus avec une durée de céphalée entre 2 mois et 34 ans (moyenne 7 ans) et ceux-ci sans connaissance plus particulière concernant les céphalées.
Parmi ces derniers, 50% avaient conscience que l’excès de sommeil et l’altitude (…) Lire la suite de l'article.

Women’s Health Study : migraine et risque cardiovasculaire chez la femme
Rapporté par Christian Lucas (CHRU de Lille) d’après la communication :
Migraine frequency and risk of cardiovascular disease in women. MTHFR 677C>T Polymorphism, Migraine, and Cardiovascular Disease in Women
Schuerks M et al.
Neurology 2008; 70 (Suppl 1) A 404 [S46.008]
AAN 2008 – Chicago – 12-19 avril 2008

Suite aux travaux déjà présentés à l'AAN de San Diego en 2006 et à Boston en 2007, Kurth et ses collaborateurs ont présenté des résultats complémentaires de l'étude Women’s Health Study portant sur 27 798 femmes de plus de 45 ans en bonne santé incluses entre 1992 et 1995 et avec un suivi longitudinal.
Ces parties de l'étude concernaient d'éventuels liens entre les maladies cardiovasculaires et la migraine (notamment migraine avec aura) d’une part et entre le polymorphisme du gène de la méthylenetetrahydrofolate réductase (MTHFR) 677C>T, la migraine et les maladies vasculaires d’autre part. (…) Lire la suite de l'article.

Foramen ovale perméable (FOP) et migraine : étude pilote familiale et perspectives génétiques
Rapporté par Christian Lucas (CHRU de Lille) d’après la communication :
Familial Clustering of Migraine and Patent Foramen Ovale: Pilot Study and Genetic Perspectives in a Population Isolate
Facheris M et al.
Neurology 2008 ; 70 (Suppl 1) : A 300 [P05.200]
AAN 2008 – Chicago – 12-19 avril 2008

La prévalence du FOP est significativement plus élevée dans la migraine avec aura (environ 50% des migraineux avec aura sont porteurs d’un FOP vs 25% en population générale). Cette association a été interprétée par certains comme potentiellement causale avec comme proposition thérapeutique la fermeture du FOP dans la migraine avec aura (étude MIST récemment publiée dans Circulation, étude totalement négative). L’autre hypothèse est celle d’une co-ségrégation génétique.
C’est cette hypothèse qui a été explorée par une équipe italienne dans le cadre d’un programme d’étude du génome (GenNova). Ils se sont intéressés à 27 familles (…) Lire la suite de l'article.

Troubles du sommeil et de l’émotion chez des adolescents migraineux
Rapporté par Anne Donnet (La Timone, Marseille) d'après la communication :
Sleep Complaints, Emotional Disorders, and Serotonin Effects in Adolescent Migraine
Pakalnis A et al.
Neurology 2008 70 (suppl 1) : A152 (P03.099)
AAN 2008 – Chicago – 12-19 avril 2008

Les troubles du sommeil et les désordres émotionnels sont une co-morbidité classique de la migraine de l’adulte. Sur une période d’une année, des adolescents de 13-17 ans présentant un tableau de migraine épisodique (15 patients) ou chronique (15 patients) selon les critères de l’ICHD-II ont été inclus dans cette étude et comparés à 18 adolescents témoins. Les patients en abus médicamenteux ont été exclus de cette étude.
L’évaluation a été réalisée grâce à des échelles d’évaluation de l’anxiété et des troubles du sommeil spécifiques à l’enfant. Un prélèvement sanguin était également réalisé afin (…) Lire la suite de l'article.

Intérêt du doppler transcrânien dans le diagnostic de l’hypertension intracrânienne bénigne (HIB)
Rapporté par Anne Donnet (La Timone, Marseille) d'après la communication :
Utility of Pulsatility Index in Idiopathic Intracranial Hypertension
Hunter G, Voll C
Neurology 2008 70 (suppl 1) : A151 (P03.095)
AAN 2008 – Chicago – 12-19 avril 2008

La corrélation entre les résultats des mesures réalisées en doppler transcrânien et les pressions intracrâniennes a déjà été rapportée dans la littérature. Cette étude réalisée chez des patients ayant une HIB avait deux objectifs : le premier de confirmer que les patients présentant une HIB avaient des indices de pulsatilité élevés par rapport à un groupe contrôle ; le second était de voir quel était l’impact de la soustraction du LCR chez de nouveaux patients avec ce diagnostic.
A ce jour, le diagnostic et le suivi des patients porteurs d’une HIB repose entre autres sur la mesure de la pression du LCR. Il serait intéressant (…) Lire la suite de l'article.
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Cette newsletter a été envoyée à 16.716 spécialistes

Chers collègues,
Cette rubrique a pour objectif de vous tenir au courant de toutes les informations paraissant dans la presse grand public sur la thématique « céphalées – migraines ».
Il est évident que la SFEMC ne cautionne pas l’ensemble de ces informations, qui constituent toutefois un « bruit de fond » auquel nos patients sont exposés et qu’il est donc important de connaître afin d’aider ces derniers à mieux les interpréter.
Michel Lantéri-Minet, président de la SFEMC

Revue de presse rédigée par nathalie Churlet

« Un massage pour chaque symptôme »
Côté Santé avril 2008
Côté Santé parle des massages comme d’une « médecine douce » permettant de « lutter contre les symptômes récurrents et les affections chroniques ».
Que l’on souffre de stress, de migraine, de rhumatismes, de fatigue ou de baisse de libido, « il existe un massage pour soulager tous les symptômes ». Concernant la migraine, le magazine suggère à ses lecteurs de ne plus se prendre la tête… « Certains points d’acupression soulagent la douleur et allègent migraine et maux de tête. Les céphalées de tension proviennent essentiellement des contractures au niveau des épaules et des cervicales », dans ce cas, il est bon de « diminuer ces tensions par un automassage ». Lorsque les douleurs se localisent « au niveau du front (..), procédez à un léger massage au niveau de la base des sourcils ». Lorsqu’il s’agit d’une « migraine sans aura », un peu de baume du tigre agira « sur les vaisseaux sanguins dilatés pendant une crise pour les resserrer » et « diminuera rapidement la douleur ». Enfin, pour un « effet actif sur les migraines pour réduire leur fréquence », rien de tel qu’une séance de « fasciathérapie pratiquée par un ostéopathe ».

« Quand les dents font des maux croisés »
Marie France mai 2008
La bouche « peut servir de porte d’entrée à des troubles multiples » tels que « ballonnement, constipation, céphalées, douleurs articulaires… ». Comme le souligne le Dr Gérard Dupeyrat, stomatologue spécialisé en implantologie, les « désordres temporo-mandibulaires (DTM) concernent une bonne partie des Français ». Des tensions musculaires anormales « peuvent induire des maux de tête, des acouphènes, des douleurs aux oreilles, aux muscles du cou.. » Marie France explique que « si rien n’est fait, ces tensions peuvent, à la longue, engendrer un déséquilibre vertébral, lombaire et/ou cervical, d’où des douleurs à la nuque, au dos, des problèmes de posture, d’insomnies ». Le mensuel évoque plusieurs solutions pour remédier au problème, dont l’ostéopathie : « En dénouant les tensions musculaires, sources de déséquilibre, il est possible de soulager durablement la douleur ». En complément de l’ostéopathie, vient le dentiste qui peut « déprogrammer ces tensions musculaires anormales, dont le système nerveux a gardé la mémoire, par le port d’une gouttière en résine ».
Viennent ensuite « les injections de toxine botulique, reconnues comme traitement par la Sécurité sociale, en alternance ou en remplacement de la gouttière. Néanmoins, nombreux sont les professionnels qui n’envisagent cette solution qu’en dernier recours, car si les résultats sont satisfaisants à court et moyen terme, on ignore les effets à long terme d’injections répétées sur les articulations ».

La newsletter « Céphalées Online » est un service édité par Santor pour le compte de sf-neuro.org, site de la Société Française de Neurologie, de la Société Française d’Etude des Migraines et Céphalées, et des sociétés et groupes associés. Le choix et le traitement des sujets de la newsletter sont sous l’autorité d’un comité de rédaction ad hoc délégué à cette fin par la SFEMC.

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What does Nietzsche mean to philosophers today?

2008-04-16T15:59:00.005+02:00

"Tuesday, 1. April 2008, 09:04:55

music, concert, mondes virtuels, mtyas ...

Cela fait quelques temps que je rumine sur le sujet, et il est temps maintenant de faire le pas décisif.
Je quitte la scène de la musique live réelle, pour me consacrer uniquement aux concerts dans les mondes virtuels"

Peter Bergmann, Teodor Münz, Frantisek Novosád, Paul Patton, Richard Rorty, Jan Sokol, Leslie Paul Thiele
What does Nietzsche mean to philosophers today?

Excessively sensitive, anti-liberal, and irrelevant, or radical, prescient, and misunderstood? Six philosophers answer Kritika&Kontext's questions on Nietzsche. Their responses make one thing clear: Nietzsche still divides opinion.

Kritika&Kontext: What do you take to be the morally and politically most offensive passages in Nietzsche's writings? How do you interpret them? Do you think they are representative of his general attitude toward morality and politics?

Richard Rorty: I am most offended by the passages in which Nietzsche expresses contempt for weakness, and especially by the passages which argue that there is something wrong with Christianity because it originated among slaves. So it did, but those slaves had a good idea: namely, that the ideal human community would be one in which love is the only law. So it would. One can separate this Christian ideal from the ressentiment characteristic of the ascetic priests, but Nietzsche never made that distinction.

Paul Patton: Some of his remarks about women are among the most offensive of Nietzsche's writings. I take these to be indications of the extent to which he was a man of his time who could not see beyond the existing cultural forms of the sexual division of humankind. Like the vast majority of nineteenth century European men, Nietzsche could not divorce female affect, intelligence and corporeal capacities from a supposed "essential' relation to child-bearing. His views on women are representative of his attitude toward morality and politics in the sense that they are in tension with possibilities otherwise opened up by his historical conception of human nature. For example, at times he recognizes that supposedly natural qualities of women or men are really products of particular social arrangements. We can conclude from this, even if he could not, that these qualities are not natural but open to change. In this domain as in other of his social and political views, he was not able to foresee some of the ways in which the very dynamics of human cultural evolution that he identified could lead us into a very different future.

Teodor Münz: Some chapters in the works: Will to Power, Beyond Good and Evil, and The Antichrist are relevant here. In them, Nietzsche outlines his philosophy of revaluing all values, and his philosophy of the superman. I cannot identify with his emphasis on physical violence, ruthlessness, lies, systematic selection of humanity, with his thesis that the "majority of people have no right to existence, but are a burden for the higher", or with his racism and with other "virtues" such as the means for achieving the power of strong individuals over the weak. I think that these views are key to, and representative of, his conception of morality and politics.

Frantisek Novosád: Especially in the last phases of his development, Nietzsche appears to have lost his sense of proportion, particularly in relation to Christianity and the conceptual formations he considered to be derived from Christianity. His analysis of them quickly changes into criticism and condemnation. The typical book from this period is The Antichrist. In this book, Christianity is presented exclusively as a religion of resentment, as a sublimation of the anger of the powerless, as the poison that destroyed ancient culture and which is now destroying modern Western society. Nietzsche formulated the majority of his "offensive" statements precisely in the context of his analysis of the impact of Christianity on the mentality of the modern person. I think there is no special reason to interpret these passages from Nietzsche's works, or give them justifying explanations. He thought what he wrote. When he said that: "The weak and unsuccessful have to perish [...] and it is necessary to help them perish", this was what he thought. Obviously, we find many passages in his works in which he considers the pre-conditions and possible perhaps also unwanted consequences of his views. We could play endlessly the game of balancing the offensive and stimulating passages in his texts, if we had enough patience. Extreme statements, or pushing of a view to the extreme, are, however, one of the basic principles of Nietzsche's method. Until the end of his life he had an adolescent taste for provoking people, for striking at what we usually consider obvious. Without these passages that are so offensive to the ear of the humanistically thinking person, we would not have the other passages, where Nietzsche brings to the surface long hidden truths, or breaks age-old taboos of thought. I think that Nietzsche's analysis of resentment needs to be put in more historically adequate proportions. Resentment is really an effective historic and social force, but it certainly cannot entirely explain Christianity and it is certainly not found only in Christianity. In reality, every society has its "underside", and the mentality of this underside has a magical attraction for almost every society, so that it can very easily come to the "top". Nietzsche was one of the first to realize that the mentality of the "underside", of the lumpenproletariat, was becoming the prevailing mentality in European societies. I don't know if it would have pleased him that his most enthusiastic readers or "half-readers" were found among the lumpen-aristocracy. Today's liberal democracies have abandoned social education and so actually opened the space for fanatics or for lumpenbourgeois,lumpenaristocratic and lumpenproletarian nihilism.

Jan Sokol: Nietzsche was a great man and deserves a just assessment. He was solitary, sensitive and extremely deep, perhaps also something of a victim of romanticism. His illnesses and failures must have played a role in his decision to "philosophize with a hammer". Nietzsche is to be read by mature, discerning people: he provokes, offends and strives to arouse the reader to think for himself. And we cannot hold him responsible for what we know today, but he could not have known. In spite of this, he wrote things, which one reads with horror: about the "too many", who should be swept away by whirlwinds.

Also, some of his statements about the Jews are disturbing – that cannot be denied. But it is very difficult to find his overall position. It is carefully hidden in the depths of an injured romantic heart, and can be read only between the lines.

Leslie Paul Thiele: To read through Nietzsche's corpus and not find something that would be offensive to virtually every imaginable group or personality is not to have read his work carefully. Ruffling feathers – and occasionally plucking them out – became an art form with Nietzsche. That is not to suggest that he did not mean every word he wrote. But he may not have believed wholeheartedly in his "truths" long after announcing them. Rather, as a consistent perspectivist, he meant what he said, but felt no need to corral all of his opinions and sensibilities into an enduring, coherent, and homogenous moral stance or political platform.

With that said, I might pick Nietzsche's statement from Beyond Good and Evil as particularly troubling: "A people is a detour of nature to get to six or seven greatmen. – Yes: and then to get around them."[1] Nietzsche certainly knew better than to have made such an irresponsible remark. It marks an offensive lapse in intellectual probity and invites mischief of all sorts. What an abominable slur on nature!

After all, Nietzsche understood better than most that nature was above teleology. It has no designs, no destinations, and therefore can make no detours – to get to a half-dozen great men, or beyond them.

K&K: To what extent do you think Nietzsche is responsible for the appropriation of his ideas by the Nazis? Do you think that Nietzsche's politics can and/or should be divorced from his philosophy?

Rorty: I think Nietzsche is guiltless of encouraging the Nazis. No thinker can afford to worry about what use will be made of his ideas in the future. Nietzsche, like Heidegger, is useless as a commentator on the political situation of their times. Neither had political opinions worth taking seriously.

Patton: I do not believe Nietzsche bears any personal responsibility for the appropriation of his ideas by Nazism. I do believe that his work included much that lent itself to the crude biopolitical interpretation of "higher men", but the same is true of much late nineteenth century social thought influenced by Darwinism. On the one hand, the conditions of possibility of theories of racial hierarchy are deeply rooted in European culture and the disastrous effects of such thinking are not confined to the Holocaust: they include, for example, the devastating consequences of European colonization in many parts of the world. On the other hand, Nazis alone bear responsibility for the manner in which they put such theories into practice. To the extent that Nietzsche was often incapable of pursuing the implications of his historical and naturalistic understanding of human nature and human culture beyond the polemical struggles and social forms of the European society of his time, I do think his own politics should be distinguished from his philosophy. Or, to put it another way, his philosophy does provide significant and under-utilised resource for a different approach to politics and the political organization of society.

Münz: Nietzsche is not responsible for the appropriation of his ideas by the Nazis. He only proclaimed his philosophy. On the other hand, the Nazis adopted his ideas when they wanted to take revenge on the world for their humiliation during and after the First World War, and to gain world domination. At the same time, Nietzsche scorned the Germans much more than he exalted them. I do not think that his expressions about politics are an organic component of his philosophy. If we could separate them, the purely philosophical part would remain great. It has not lost its value today.

Peter Bergmann: Nietzsche was among the most historically minded of philosophers. He famously contextualized his predecessors, beginning with Socrates. He himself can be seen as the philosopher of the later Bismarckian era. He went mad the year Hitler was born. Insofar as the crack-up of the Second Reich explains the catastrophe of the Third Reich, the question of Nietzsche's posthumous influence is a legitimate one. Had he lived as long as his sister he would have experienced the onset of the Third Reich. He was not a marginal figure. He was trained in Prussia's elite academy, volunteered in the Franco-Prussian War, and gained early notoriety as a champion of Wagnerian cultural nationalism, only to reverse himself. He became an aristocratic radical struggling to disassociate himself from his anti-Semitic publisher and his demagogic brother-in-law.

Alan D. Schrift: This is a complex question which has broad hermeneutic implications. On the one hand, Nietzsche chose to write in a style that invites misunderstanding – his use of metaphor, dissimulation, and hyperbole in particular, all make it easier for his words to be taken to mean something other than what he might have intended (assuming that one can know what he intended in any definitive way, which I think is not the case). That said, there is no question in my mind that the Nazis willfully misappropriated Nietzsche's language and engaged in a level of textual and editorial corruption to allow Nietzsche to apparently say anti-Semitic comments that he never in fact said. As I have argued in print, Nietzsche says some things that are hostile to Jews. But they pale in comparison to his criticisms of anti-Semites and anti-Semitism. And I think that when read in context, many of his most anti-Semitic comments are in fact rhetorically placed to situate Christianity as the most rotten of "Jewish" fruits.

On the question of whether Nietzsche's politics can or should be divorced from his philosophy, this presumes that we know what his politics were. In some passages, he is quite sympathetic to democracy, for example, while in other passages he is critical of democracy. In his criticisms of democratic mediocrity, he shares a concern with some of the great advocates of democracy, including Jefferson, Madison, Tocqueville, Emerson, and Mill, all of whom were concerned about a possible "tyranny of the majority." The US Senate and "Electoral College" were both created because the founders of the US Constitution had concerns about giving the "masses" direct political power, and their reasons were quite compatible with Nietzsche's critique of the democratic/socialist/Christian "herd."

Novosád: There is not a more poisonous question than that of the relationship between Nietzsche and Nazism. Whoever has at least a secondary school level of knowledge of the history of Europe in the last two centuries knows that fascism and Nazism were not the "implementation" of Nietzsche's ideas, and that Nietzsche's was not the official philosophy of the Third Reich. Another thing is that there really were a lot of eloquent professors of philosophy, who put their knowledge of Nietzsche's works at the service of the regime. I consider another question more legitimate: that of the degree to which Nietzsche's thinking helps us to interpret fascism and, actually, also communism. The nineteenth century appeared to be a century of stabilization, with scientific, industrial and social progress. However, Nietzsche and before him also Marx guessed, or actually knew, that Europe was really a powder keg and one spark was enough to bring a series of catastrophes to humanity.

Sokol: He is, but also he is not, responsible. It appears today that he should have paid attention to what he wrote. But behind all his tough and vicious words – he himself was a shy, warm-hearted and quiet person, who was called the "hermit" by his neighbors in Sils Maria – you can find him being horrified to see the abyss to where the civilized humanity was heading. And it is the misfortune of fervent critics that they are often misused. As far as I can judge, Nietzsche actually had no coherent political position and did not at all realize – in a way perhaps similar to Marx, for example – what damage radical philosophical views could cause if implemented into real politics and tailored accordingly. That is a burden that all "aristocrats of thought" must bear. Only in one place, I think in On the Genealogy of Morals, he utters, just in passing, the following about his critics: "You don't like the government – but do you think that you at all deserve it?" He means that we should – especially the critics – keep remembering sometimes what a blessing almost any government is for us, especially if we realize that for its creation we did almost nothing, hence hardly deserve it. This is truly a major political idea forgotten since the time of Hobbes or Burke.

Thiele: To the extent that politics is equated with statecraft, there can be little doubt as to Nietzsche's attitude. The state he considered to be a threat to the (development of the) higher individual, and the higher individual to be a threat to the state. True greatness is apolitical or even anti-political. Nietzsche claims to have written his works in a way that made them unlikely to be exploited for political purposes, neither useful nor pleasant to read for the masses or for political parties.[2] But exploited they were, presumably not by the "rightful readers" for whom Nietzsche explicitly wrote.[3]

Obviously, Nietzsche's audience was larger and less worthy than expected. But what would it mean to hold him responsible for the scurrilous uses to which his writings were put? We might want to investigate, following Nietzsche's recommendation, the psychological effect and purpose of this moral accounting. Why do we feel the need for laying of blame and for such retroactive shop-keeping? Nietzsche has much to teach us here.

Perhaps we are simply saying that things might have gone better in the twentieth Century had Nietzsche been more prudent? That may be true, though there is no way of really knowing it. But would we be willing to trade in Nietzsche with all his fecund outrages for a kinder, gentler variety of man? Would a Nietzsche of moderation who pulled his punches and was politically savvy even be recognizable as Nietzsche?

It might be more psychologically reassuring for us if Nietzsche was understandable as a fellow democrat, liberal, or pacifist. But to achieve such a reading would bowdlerize Nietzsche almost as badly as did the Nazis in painting him as an anti-Semitic, war-prone, Teutonic nationalist. Nietzsche is Nietzsche; his works were written as a justification of his being so. I'm not against a reader holding a writer responsible for her words, just as long as playing at judge does not keep him from reading seriously.

K&K: Is Nietzsche's critique of egalitarianism useful and/or relevant to contemporary debates about liberal democracy?

Rorty: Nietzsche's critique of egalitarianism is unoriginal and uninteresting. Experience has shown that high culture, and the expression of individual genius, remains possible even in mass democracies, countries in which the rulers are chosen by the mob. None of the eighteenthand nineteenth century predictions that mob rule would result in the vulgarization of thought and life have come true.

Patton: Nietzsche's critique of egalitarianism is extremely relevant to contemporary debates about liberal democracy. On the one hand, there is no consensus among contemporary theorists of liberal democracy with regard to the answer to Amartya Sen's question: "equality of what?" On the other hand, liberal democratic theory has little to say about the many ways in which people are unequal, or about the kinds of political relationships that ought to obtain between unequal beings (humans as well as other animals). Liberal democracy tends to ignore differences of personality, taste, values, cultural outlook and behaviour that affect the capacity of an individual to "expend all its power and achieve its maximal feeling of power" (GM III: 7). It tends to extrapolate from the political equality of persons to the moral equality of their respective conceptions of the good, subject of course to the proviso that they do not infringe certain minimal standards of avoidance of harm to others or "reasonableness." It thereby leaves out of account the important differences between ways of life and character that materially affect the capacity of individuals to make use of their freedom, except insofar as these can be attributed to circumstances for which they are not responsible, in which case compensation in some form may be due. Beyond that, people's choices are their own responsibility and liberalism makes no judgment on the value of particular choices or grounds for choice. The presumption of equality allows liberal democratic government to avoid taking responsibility for choices that may be destructive, harmful or disabling for individuals.

By contrast, Nietzsche's historical conception of human nature as a complex biological and cultural phenomenon (expression of will to power) allows him to draw qualitative distinctions between different ways of being and acting. A crucial element of his understanding of human nature is the feeling of power. This feeling of power is an essential aspect of human agency as it develops over time. The layers of feeling and interpretation in every human action imply a complex relationship between the increase or decrease in the power of an individual and his or her resultant feeling of power. As the long history of magical, superstitious and religious practices shows, there is no necessary connection between a heightened feeling of power and actual increase of power. Nietzsche's hypothesis in On The Genealogy of Morals (GM) is that those activities which have hitherto most contributed to a heightened feeling of power – all forms of activity directed towards the Good as this is defined by the slave moralities of Christianity – do not enhance but may even undermine the power of the "type man" (GM Preface 6). And because what is experienced as diminished feeling of power (suffering) may in fact be a means to the enhancement of an individual's capacities, Nietzsche insists upon the importance of suffering and on the short-sightedness of those who advocate the elimination of suffering in all its forms (for example, BGE 225).

By failing to see the possible asymmetry between increased feeling of power and increased actual power, Nietzsche's critics fail to see that his qualitative distinctions between stronger and weaker forms of life, active and reactive forms of will to power, do not imply that human nature necessarily involves hostile forms of exercise of power over others. Thus, while in Daybreak (18) he points out that one of the most common ways to achieve the feeling of power throughout history has been the forms of cruelty practiced upon others in the course of entertainment, punishment or homage to the gods; in The Gay Science (13), he suggests that doing harm to others is a lesser means of producing a feeling of power in oneself than are acts of benevolence towards them. In other words, the desire to hurt others is a means of obtaining the feeling of power characteristic of relatively weak human beings. In so far as the history of culture has involved a history of cruelty towards others, it is because it has been overwhelmingly a history of slavish type of human beings whose primary mode of acting is reactive and negative.

Enhancing one's feeling of power by assisting or benefiting others is a characteristic of relatively strong or "noble" types. In Beyond Good and Evil (BGE), the noble types are defined by their power over themselves rather than by their power over others: "In the foreground, there is the feeling of fullness, of power that wants to overflow, the happiness associated with a high state of tension, the consciousness of a wealth that wants to make gifts and give away. The noble person helps the unfortunate too, although not (or hardly ever) out of pity, but rather more out of an impulse generated by the over-abundance of power" (BGE 260). There are many ways of assisting or benefiting others that may enhance the feeling of power of those assisting, at the expense of the feeling of power of those assisted. Christian charity is one of Nietzsche's favoured examples, but a modern secular equivalent is the varieties of passive welfare payment or what Aboriginal people in Australia call "sit-down money". The difficulty for the higher type endowed with the "gift-giving" virtue, exemplified by the figure of Zarathustra, is to find ways of enhancing the power of others that also enhance their feeling of power rather than that of the one giving.

In Daybreak (23), Nietzsche suggests that it is precisely the weakness of human beings that has made the feeling of power one of the most subtle human capacities: "[...] because the feeling of impotence and fear was in a state of almost continuous stimulation so strongly and for so long, the feeling of power has evolved to such a degree of subtlety that in this respect man is now a match for the most delicate gold-balance. It has become his strongest propensity; the means discovered for creating this feeling almost constitute the history of culture." The history of political culture understood in these terms has much to offer contemporary liberal democratic theory. It allows us to see that the traditional accounts of the basis and extent of political authority appeal above all to the fear and impotence of the individuals who make up the political community. It allows us to raise different questions about the nature of political authority and institutions in a community of sovereign individuals. Because Nietzsche's critique of modern egalitarianism is directed above all at the cultural and psychological dimensions of personhood, it is not inconsistent with a commitment to strict equality in relation to the legal and political dimensions of personhood. But it does provide support for a kind of moral perfectionism that is otherwise absent from contemporary liberal democratic theory.

Münz: Even if it is little considered today, it was important for the development of liberal democracy, because democracy must respect some sort of "egalitarianism", for example, equal laws for all, equal rights, equal opportunities and so on, which Nietzsche attacked as a expressions of the self-interest of the weak, of slaves, thrown to the margin by life. However, he also pointed to important things, from which it was possible to learn. He says, for example, that "we are already accustomed to teaching about the equality of man, but not to actual equality." That is an observation which liberal democracy must constantly think about.

Schrift: I address this in the previous answer. But to be more specific, I think his critique of egalitarianism – which he shares with Plato, I might add – is quite relevant to the current debate about democracy in the US. It might be argued that democracy is no longer working in the US, in part because the polarization of the right and left is allowing an extremely small number of voters to in fact determine which party is in power. I myself question whether the fact that George W. Bush was re-elected in 2004 after having arguably lost and then stolen the election in 2000, and having invented an excuse to pursue a military venture that has proved disastrous for both the Middle East and the US, and which put the US at odds with the rest of the civilized world, is evidence that Nietzsche was correct in his criticism of egalitarianism.

Bergmann: Nietzsche was anti-liberal to the point of malice, not so much in the sense of wanting to thwart democracy's rise, but rather by assuming the stance of a post-democratic critic anxious to undermine its hegemony. The triumph of the people and the new woman were at hand, or so he claimed. Bismarck and Wagner, in their different ways, marginalized the liberal tradition of 1848. Nietzsche's reaction expressed the eclipse of German liberalism in his lifetime. In 1888 he mourned the death of the last hope of German liberalism, Emperor Frederick III. Novosád: It is necessary to make some distinctions here. Still, the fact is that Nietzsche identified the danger of a certain type of egalitarianism, namely egalitarianism nourished by resentment. Something like the "slave mentality" really exists and in very cultivated forms. It really is a poison that disintegrates any culture.

Sokol: It seems to me that Nietzsche does not criticize egalitarianism, but rather a sort of shapelessness, comfortableness and inability to stand on one's own feet and think with one's own head. At first sight Nietzsche sounds authoritarian, yet in Zarathustra he says: "Poets lie too much – and Zarathustra is also a poet." He provides no explanations, makes no doubt about his own position and rams his arguments left and right. But in fact, he desperately waits for somebody somewhere to stand up and begin to defend all those glorious values – yet there is silence. "Everything deserves to perish", everything is in vain, but not to Nietzsche. True, it is hardly possible to derive from his work any political philosophy, but it is priceless as a shocking wake up call during indolent times and among indifferent people, who have no idea what is happening to them and what is in fact coming to engulf them. Nietzsche is not a good adviser or a teacher, but rather an eschatological prophet. The fact that much of his prophecy has been fulfilled is not entirely his fault.

Thiele: To the extent that the belief in equality ends the struggle for growth, Nietzsche argues, it constitutes "a principle hostile to life, an agent of dissolution and destruction of man, an attempt to assassinate the future of man, a sign of weariness, a secret path to nothingness".[4] Obviously, liberal democracy cannot look to Nietzsche as its founding father or cheerleader. But it may find in him a worthy critic. And, in some respects, we liberal democrats can best appropriate Nietzsche as an internal critic.

In Human, All Too Human, we read that "Everyone has his good days where he discovers his higher self; and true humanity demands that everyone be evaluated only in the light of this condition and not that of his working-day un-freedom and servitude [...] Many live in awe and abasement before their ideal and would like to deny it: they are afraid of their higher self because when it speaks it speaks imperiously. It possesses, moreover, a spectral freedom to come or to stay away as it wishes; on this account it is often called a gift of the gods, whereas in reality it is everything else that is a gift of the gods (of chance): this however is man himself."[5] Such lines might have been written by Emerson, Thoreau, or Whitman, the American theorist-poets of democratic culture. To celebrate the best in the human experience is implicitly to redeem the ideal, if not the practice, of democracy. And if the practice of liberal democracy and egalitarianism has us assuming the worst rather than the best in human being, then Nietzsche's critique offers a useful tonic.

All too often, we organize ourselves politically – in campaigns, parties, policies, and institutions – based on the lowest level to which people in their working-day un-freedom and servitude will stoop. A politics that appeals to the least common denominator is certainly not everything democracy might be.

K&K: How do you understand Nietzsche's conception of the "Death of God"? Are his attacks on monotheistic religions, and all those ideologies which claim to take God's place still tenable today?

Rorty: I think Nietzsche was right that human life would be better if we could get rid of God – of the idea of a superhuman power that deserves our respect and obedience. It would make for greater human happiness if we all believed that we owe respect to nothing except our fellow humans. I see the rejection of metaphysics (a rejection common to Heidegger) as owing a great deal to Nietzsche, and as a praiseworthy intellectual movement.

Münz: I understand it very broadly, like other expressions of his thesis on the need to revalue all values. For him, the death of God does not mean only atheism, but everything connected with the old theistic way of thinking, including pre-Nietzschean atheism. It is necessary to give up not only God, but also the old metaphysics and rationalism, while turning to sensualism, not scorning life but affirming it. It is necessary to reject the old Judeo-Christian morality and even the old theory of knowledge, according to which an outside reality, independent of us, whether God, matter or anything else, is knowable. Nietzsche was influenced by Darwin here. Nietzsche went to the opposite extreme in morality and politics. I think that his attacks on monotheistic religion are still topical. Let us mention the difficulties the world is having with Islam today. And, were not Hitler and Stalin worshipped like gods? People's tendency to worship human gods is still very much alive.

Schrift: I certainly hope his attack on religion, and monotheistic religions in particular, are still tenable today, as I agree with much of his critique, which shares many points with the critiques of Feuerbach, Marx, and Freud. The "death of God" can be understood in several ways: as the loss of faith in a personal, creator-God which Nietzsche felt was the inevitable response of post-Enlightenment, post-Darwinian culture; as a rejection of the absolute foundation of traditional morality; as the "essence" of Christianity, as Feuerbach would put it.

Bergmann: Nietzsche's atheism was couched in the language of regret: God is dead; we have killed him; nihilism, alas, is our fate; let us be strong and go forward, etc. It was coupled with the sense that the eclipse of Christian culture was creating a vacuum that would breed new fanaticisms. In this sense he attacked nationalism as a new secular religion.

Novosád: It is impossible to give a brief answer to this question. It involves a very complicated philosophy of history, or a judgement of the history of Western civilization. With some simplification, it is possible to suppose that what Nietzsche wanted to say with his conception of the "death of God" is that religion and especially Christianity had lost its real, formative strength. In the Euro-Atlantic region, religion had become a matter of culture, tradition or mere ornament. From the end of the eighteenth century, Christianity only reacted to new historical tendencies and it reacted only with several decades of delay. The fact that the ideologies that claimed to replace Christianity have failed one after the other does not provide convincing evidence of the strength of Christianity, but only of the weakness of its opponents. When I speak of the weakness of Christianity, I have in mind Christianity as a force shaping society, not Christianity as the faith of an individual.

Sokol: I began to read Nietzsche only as an adult, but at first sight it was clear to me that he is speaking from horror and dismay. The "death of God" comes from Hegel and, of course, from Christian theology. Such a terrible sentence – and all act as if nothing has happened. "We have killed him", Nietzsche adds, but "can we afford it?" All pretend to be Christians but, in fact, they care about nothing, take nothing seriously, and only remain content and idle because they are doing just fine. Would Nietzsche's blasphemy at least wake them up? One aphorism has the title: "How did the true God become a sham?" Christianity tamed God until he became something nebulous, demanding nothing from anybody. That is the "death of God", according to Nietzsche. And to him, anyone not disturbed by this, is a "nihilist". I am afraid that this is status quo today – not as a "criticism of God", (that would be utter nonsense) but of human indifference and apathy. Albeit, lacking these, all the religious and pseudo-religious ideologies would lack their main ingredient – malleable human material.

Thiele: Nietzsche offers us two choices: we can pursue an active nihilism, or we can accept a passive nihilism. The latter ensues from a "hatred against life." The former arises out of a gratitude for life. The latter nihilist is the last man, the murderer of God, whom Zarathustra accuses: "You could not endure him who saw you – who saw you unblinking, and through and through, you ugliest man! You took revenge upon this witness."[6] Though seldom recognized for this role, Nietzsche sets himself the task of hunting down the murderer of God. Once he is tried and convicted, Nietzsche hopes to elevate in his stead the active, creative nihilist. This life-affirming nihilist manages to confront worldly suffering without slandering worldly life.

To explain away suffering as punishment for sins committed, or as a promissory note to be redeemed for happiness in an afterlife is, effectively, to deprecate life. Life is growth, and growth is self-overcoming. Shedding old skin is not painless.

Nietzsche did not claim responsibility for the death of God, but he showed us how to celebrate the wake. The Nietzschean project was to establish a passion for growth and greatness in a world without gods. That project requires us to engage in the art of judgment. It requires judgment in the absence of final adjudicators sporting white beards. It requires judgment without the benefit of a god's eye view from which our verdicts might be rendered with certainty.

The question Nietzsche posed (but often failed to exemplify himself) is how do we cultivate the art of judgment while simultaneously counteracting the resentment, projections, fears, and ego-investments that make us (morally) judgmental? Yes, this challenging project of cultivating judgment is particularly necessary today, in an age of rising fundamentalism and intolerance.

How do we learn to judge well without undermining our gratitude for worldly life? No small feat. One worthy of the gods.

K&K: How do you understand Nietzsche's project of the revaluation of all values? Do you think that it commits him to moral and cultural nihilism? In particular, what do you make of Nietzsche's critique of "herd values"?

Rorty: I think that "transvaluation of all values" is too ambitious a slogan. We do not need a revolution in our moral thinking. We have been making great moral progress in recent centuries by piecemeal reforms. To further such reform is our best hope for the future.

Münz: To put it simply, I understand it as an attempt to install the opposite of what was and still is: to install the truth according to Nietzsche. Nietzsche was a psychoanalyst. He immersed himself in the human interior. He sought the foundations of the old moral values and found them mostly in the sublimated effort of the "herd" to gain power over the strong individuals. In contrast to them, he attempted to establish his true values: the morality of the master. I think that this does not place him in a position of moral and cultural nihilism. He did not only say "No", he did not only demolish, he also built. He established his own philosophy. It is possible to speak of nihilism only from the point of view of the old world-view, which he really endeavoured to entirely demolish.

Bergmann: Nietzsche was the culture hero of modernism, a cultural revolution comparable to the Reformation or the Enlightenment. His critique of herd values is reflected in the posture of the avant-garde: elitist to the present, democratic to the future. Nietzsche exalted the superman who scorned the mass, but he also played the role of a Zarathustra bringing the flock a new gospel affirming life.

Novosád: Nietzsche is least original where his criticism of herd values is concerned. If we look at the work of any important nineteenth century thinker, we find criticism of herd values, of pseudo-individualism, of levelling or of alienation. What needs to be noted here is that criticism of herd values should not turn into an expression of resentment on the part of those who regard themselves as the representatives of a higher culture. We can consider it almost self-evident that we live in an age of the "revaluation of all values". Even Christianity is participating in this revaluation. In spite of its real or supposed conservatism, even the Catholic Church is different, very different, from what it was in the nineteenth century. For Nietzsche, nihilism is the problem not the solution. He actually has no solution. What he considers as a solution – the idea of the superman – is actually a phantom, an illusion. He rightly considers that the quality of individual social formations can be measured according to the conditions they create for the "success of individuals", but he does not offer any criteria, which would enable us to decide, who "succeeded" or who was successful – Nietzsche or Gandhi.

Sokol: To regard Nietzsche as a nihilist is a mistake, an unobservant reading. He was rather an excessively sensitive person horrified by a world where nothing has rules and stands for nothing. Indeed, a "nihilist" is a curse word thrown at others. Nietzsche occasionally calls even himself a nihilist, but for an entirely different reason: everybody has a mouth full of values, but in reality they all behave like cattle, like a well-fed "herd". What they call "values" are only wooden idols which overthrow themselves. People do not seek any "values"; rather they follow the others like the herd. It is also true today that only what is rare, difficult, risky and demanding has value, and we all avoid these things. We prefer to wait for how things turn out.

In one matter Nietzsche, like Heidegger, may be mistaken. It is, in fact, extremely difficult for us today to step courageously out of the "herd" (Heidegger's das Man, or in present-day terms "the mainstream"). For a person to dare to do this, he needs at least the hope that failure will not mean personal catastrophe. The economy is well equipped for this: it has "limited liability companies", insurance and bankruptcy regulations. But in the realms of morality and of personal evaluation, the person has lost, together with Christianity, such concepts as repentance, forgiveness and reconciliation. Without them, it is difficult to risk losing – especially when, as Pascal says, we do not lack much.

Thiele: Nietzsche wrote: "My philosophy aims at an ordering of rank: not at an individualistic morality. The ideas of the herd should rule in the herd – but not reach out beyond it."[7] Revaluing all values is not rejecting all values. When Nietzsche re-evaluates our moral habits, he underlines how they become obstacles to freedom when they serve as final destinations. But that is not to reject their uses and benefits. They can be well exploited as stepping stones.

The highest in rank give evidence of a constant striving for excellence. This striving produces endemic change in the individual who is involved in the project of overcoming himself. Just as there is a role for personal habits, and for a need to go beyond them in all self-overcoming, so there is a need for herd values, and a need to go beyond them. Herd values, which I understand to be moral habits conducive to a common life, are precious achievements that contribute to our personal and social constitutions. Though Nietzsche is often read as advocating their wholesale abandonment, I believe he understood the need to build upon them.

"Let us live above ourselves," Nietzsche advocated in a letter, "in order that we may be able to live with ourselves."[8] To live above oneself is to rise above the habitual and herd-like. But, in the end, the goal is to live with oneself, including all those personal and social habits that make one a unique individual and human being. The purpose of human life is not the establishment of a utopia in which the victorious forces of radical individualism and free spiritedness have eliminated all herd values and personal habits. Life has no purpose but itself. The battle between individual spirit and herd-like habits is not a prelude to some future state of tensionless existence. The good life is a life of daily struggle with the habitual and herd-like in each of us, a struggle that does not deprecate what it seeks to surpass. Such deprecation would constitute a defamation of life.

I've written about Nietzsche in terms of the politics of the soul.[9] The basic assumption is that anything Nietzsche says about external, worldly politics is a reflection of his hopes and fears concerning his own internal constitution. Likewise, the psycho-spiritual self-overcoming that he charts with such acuity in his writings, find their models in worldly power struggles. So, my claim here is that the order of rank that Nietzsche celebrates is meant to be achieved first and foremost within ones own soul. In this internal constitution, Nietzsche acknowledges, herd values have their place. Like personal habits, they serve as stable foundations that allow for the flight of free spirit. Take away the tarmac, and you never get off the ground.

K&K: What do you think is the relevance of Nietzsche's attacks on nationalism today?

Rorty: I do not think Nietzsche's criticisms of nationalism are of any particular importance. Nationalism is a very bad thing, but we learn what is dangerous about it by studying history, not through philosophical reflection.

Münz: I think they are still relevant. Nationalism is still alive, especially in today's "mixing of races", which Nietzsche foresaw. He also perceived the process of the "origin of the European", in which he saw anti-nationalist tendencies, but he pointed out, rather perceptively, that this levelling and averaging of people could stimulate the origin of an "exceptional person with the most dangerous and captivating qualities", because the newly created slaves would need a master. With a little ill-will, we can see in this the origin of Nazism; or rather, the Nazis could also adopt this idea and call themselves the master race.

Schrift: I think Nietzsche's attack on nationalism is very relevant, especially in terms of the new project of the EU. I think his call for "good Europeans" is based on ideas that current thinkers, trying to escape the legacy of the European nation-states, would do well to explore.

Bergmann: Nietzsche invoked the good European at the nadir of European cosmopolitanism. He was a defeatist toward the Bismarckian project of German ascendancy and skeptical about the United States (one fragment contained the phrase "No American future!") He reflected the Europeanism of the modernist movement of which he was leading figure.

Novosád: As far as I know Nietzsche's work, the criticism of nationalism, of national limitations, of German limitations, may be the most positive thing in his instructive texts. I even think that Nietzsche's considerations of the genesis of nations and of modern nationalism still have relevance today. Today we understand better his thesis that nations are not fixed natural phenomena, but human creations.

Sokol: On the one hand, these attacks confirm that Nietzsche was not a conventional chauvinist or racist in today's sense. On the other hand, it seems to me that he very much under-estimated nationalism and regarded it with contempt. He did not worry about where it was actually going and what it was expressing, why it was so strong in precisely his period. It did not occur to him that it could become a substitute "value" for the shapeless "herd" and cause so much havoc. Therefore, we do not get very far with Nietzsche in this area.

K&K: What do you think Nietzsche's attitude would be to the way in which liberal democracy has evolved in the last century? Do you think that his pessimism about the future of "democratic man" were unjustified?

Rorty: Nietzsche never let himself be bothered by the facts, so a resuscitated Nietzsche probably would not have been willing to listen to people pointing out that democracy has done pretty well in the century since his death. I do not think there is such a thing as "democratic man". Democracy is a way of ordering human affairs – the best way so far invented. But this way of ordering affairs does not presuppose, nor does it create, a particular kind of human being.

Patton: Nietzsche would be highly critical of the manner in which liberal democracy has evolved into a form of government of the many by the few on the basis of fear, moral panic and crude forms of economic self-interest. He might even argue that the egalitarian approach to ends and ways of life serves a political purpose in helping to maintain a predominantly passive and compliant population. But whatever the limits of this egalitarianism, it sustains forms of political freedom that allow for the development of critical responses. There are signs that liberal democracy too will evolve in ways that encourage more active and responsible citizenship. To the extent that liberal democracy allows for the further evolution of the human animal along with its cultural and political forms, there are grounds for optimism about the future.

Münz: I think he would criticize it more as the further decline of the contemporary person, and so, he would point to an even greater need for the superman. Or, he would re-emphasize the importance of personalities of the past he considered to be great and strong, such as Napoleon, Cesare Borgia and others. At the same time, Nietzsche might consider that democracy also enables the growth of great personalities. This would come about as a result of natural selection. Liberal democracy also respects the natural inequality in the abilities of individuals. But it does so on the basis of entirely different assumptions than those accepted by Nietzsche. Nietzsche's pessimism about the future of democratic man may have been unjustified. Life developed in a direction that Nietzsche did not foresee – partly through the efforts of "the people", not through the dictates of individuals like Nietzsche, Franco, Hitler or Stalin.

Schrift: Here I have to repeat my earlier point: the fact that Hitler was popularly elected in Germany, or the fact that George W. Bush was re-elected in 2004 after having arguably lost and then stolen the election in 2000, and after having engaged in a series of policy decisions that were unwise, indeed largely "un-American," and also to a great extent known to have been based on lies and ideological commitments that had little connection with the geo-political realities of the day, points to the fact that Nietzsche's pessimism about "democratic man" might be more than justified.

Bergmann: Nietzsche's pessimism proved prescient, but his prophecies presumed the forces of his time, nationalism and socialism, and they played themselves out in the twentieth century. We live in a post-Nietzschean century.

Novosád: I am not sure that Nietzsche really understood the political processes of his time. When we look more closely at his texts – which, at least nominally, relate to his time – we find that they are mostly variations of ancient texts. Nietzsche's criticism of democracy is only a recycling of the views of Plato and Aristotle. It is not a result of original analyses of the political development of modern society. He did not read newspapers, he read Plato. He remained a follower of Plato as far as social views were concerned (although he considered himself to be, and actually was, an opponent of Plato's ontology and epistemology). This appears to be the source of his view that the cultivation of one group is possible only at the expense of the enslavement and barbarization of another group. This is why he considered the idea of equality to be an obstacle to the formation of "successful personalities". He could scarcely imagine the combination of liberalism and democracy. It is quite possible that he would not have rejected this combination, but would have accepted it as a possibility. Nietzsche saw democracy only as the spread of a consumerist approach to life. He remained blind to the possibility that democracy could further ones capacity to make decisions about what style of life to adopt.

Sokol: Nietzsche was a conservative romantic who attached great importance to his honour, level of thinking, education and so on. As an aristocrat, he despised the uneducated rabble (der Pöbel), just as Hegel had done. His attitude to democracy is similar to that of Plato and Hobbes: the majority cannot be right. However, the modern state is faced with a different problem: how to maintain civil peace in a society, where people have so little in common. All we have are our rights and with that, all is going well for us. He certainly did not share the generosity with which democracy grants an equal voice to all. In other words, he did not accept and understand that completely basic axiom, which I know from Thomas Aquinas: that good tends to spread more than evil. Somebody who does not accept this must have the same reservation towards democracy and freedom as Hobbes, Bentham or Nietzsche.

The word "pessimism" fits Schopenhauer, or today perhaps Mary Midgley, who preaches that man must reconcile himself with the world as it is and simply abandon responsibility for society and for the future. This is at best a sort of comfortable, and – forgive me – "Buddhist" way. But this is certainly not Nietzsche's case. Wherever he attacks or assaults, it is always in the secret hope that somewhere he will find somebody who will bravely stand up for all those values and prove that they are not dead. Therefore, he was most depressed by those adherents, who rode after him and parroted his attacks, but without his deep anguish. For him, that is the worst expression of nihilism: Alles ist wert zu Grunde gehen, everything deserves to perish. Certainly Nietzsche considered the state of the world to be bad, but he never came to terms with this even slightly, and when his hopes were not fulfilled he fell into despair, and finally he broke down. This is substantial evidence, not of his having found the truth, but of his sincerity, and even of his love for humanity. He allegedly broke down because of his empathy for a horse. Fortunately, he was no Superman, but an ordinary mortal, who may have taken too much responsibility upon himself. It could be said that, for all those around him who so skilfully evaded responsibility (whether they pretended the world to be driven by scientific or else by historical necessity), the catastrophes came with the twentieth century. But as I said, no sound political philosophy can be derived from Nietzsche, only an entirely bad one. Nietzsche is a good teacher only to those who stand up to him. He longed in vain for such disciples throughout his life.

* [1] Friedrich Nietzsche, Beyond Good and Evil: Prelude to a Philosophy of the Future, trans. R.J. Hollingdale (New York: Penguin, 1972), p. 81.
* [2] Friedrich Nietzsche, Human, all too Human: A Book for Free Spirits, (Cambridge: Cambridge University Press, 1986), pp. 327-328.
* [3] Friedrich Nietzsche, The Antichrist, trans. R.J. Hollingdale (New York: Penguin, 1968), p. 114.
* [4] Friedrich Nietzsche, On the Genealogy of Morals: A Polemic, trans. Walter Kaufmann and R.J. Hollingdale (New York: Vintage, 1967), p. 76.
* [5] Friedrich Nietzsche, Human, all too Human, p. 19.
* [6] Friedrich Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra: A Book for Everyone and No One, trans. R.J. Hollingdale (New York: Penguin, 1969), p. 276.
* [7] Friedrich Nietzsche, The Will to Power, trans. Walter Kaufmann and R.J. Hollingdale (New York: Vintage, 1968), p. 162.
* [8] Friedrich Nietzsche, Kritische Gesamtausgabe Briefwechsel, eds. Giorgio Colli and Mazzino Montinari (Berlin, New York: Walter de Gruyter, 1975-1984), letter of March 11, 1882.
* [9] Leslie Paul Thiele, Friedrich Nietzsche and the Politics of the Soul: A Study of Heroic Individualism (Princeton: Princeton University Press, 1990).

australian surrealism

2008-04-15T00:15:00.002+02:00

culture.gov.au | April 2008

Australian surrealism

Sidney Nolan, Orphée, c.1948 enamel paint and silver paper on masonite. Image courtesy of the National Gallery of Australia: NGA 2007.1101

Surrealism was one of the most influential art movements of the twentieth century, affecting visual arts very strongly, especially painting, sculpture, photography and film. The Surrealist Manifesto was published by André Breton in Paris in 1924 and its aim was to transform society through the liberation of the imagination from the dominance of reason. Surrealism's fascination with the unconscious led to a new kind of imagery.

While there was no organised surrealist movement in Australia, it changed the course of Australian art. Artists in Australia seized its ideas and responded in individual ways to the opporunities it offered. The style of 'illogical, unexpected juxtapositions' also informed the practice of collage - a classic surrealist style.

Employing dream imagery, poetry and precarious juxtapositions, Australian artists in the 1930s and early 1940s responded to European surrealists and were part of an international surrealist movement - 'in all its clarity'. Many of Australia’s best known artists of the period embraced the movement: James Gleeson, James Cant, Russell Drysdale, Jeffrey Smart, Max Dupain, Adrian Feint, Ivor Francis, Donald Friend, Robert Klippel, Joy Hester, Dusan Marek, Sidney Nolan, Douglas Roberts, Peter Purves Smith, Eric Thake, Albert Tucker and Arthur Boyd.

As a result, a surreal Australian landscape with its mythic characters, flora and fauna came to represent an Australian experience of desolation, alienation, dispossession and incongruity, with the body as part of this landscape - in all its possible evocations of sexuality and mortality.

Influence and effect of surrealism in the 1930s

Man wearing a bowler hat" height="188" width="125">

Clifford Bayliss, Man wearing a bowler hat, c.1945, brush and coloured ink and wash on paper. Image courtesy of the National Gallery of Australia: NGA 2007.925

In the 1930s in Australia, surrealism was often more visible in the realm of popular culture than in the fine arts. In 1938 the fashionable The Home magazine commissioned Max Dupain to take a series of surrealist inspired portraits of socialites. Dupain was the only Australian photographer of his generation who was attracted to surrealism.

By manipulating several photographic negatives, Max Dupain created composite images with strange juxtapositions and sexual overtones, where the body is a landscape and the landscape is a body.

Australian surrealists in London

In 1936, Australian artist Peter Purves Smith, then living in London, is known to have visited the International surrealist exhibition. His subsequent works show the stylistic influence of surrealism in their strange figurative distortion and mood of disquiet. Fellow Australian expatriates James Cant, Clifford Bayliss, Geoffrey Graham and Roy de Maistre all experimented with surrealism.

James Cant (1911-1982)

James Cant was the most strongly influenced and painted in a surrealist style influenced by Giorgio de Chirico and Magritte. Cant had arrived in London in 1935 and, through de Maistre, was introduced to the Mayor Gallery, which had held solo exhibitions of the surrealists Max Ernst and Joan Miró. Almost immediately, Cant was invited to become a member of the British Surrealist Group and his work was regularly exhibited in surrealist exhibitions to critical acclaim. In 1940, at the outbreak of the Second World War, Cant returned to Sydney. Joining the Communist party, Cant repudiated surrealism in favour of social realism.

In London in the early 1930s, James Cant responded to an advertisement to take part in a clinical trial of the effects of the hallucinatory drug, mescaline. He found the drug produced visions more intense than any dream he'd had. Although not painted under its influence, Returning Volunteer is a nightmare vision of desolation and despair.

1939 watershed

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James Gleeson, The attitude of lightning towards a lady-mountain, 1939, oil on canvas. Image courtesy of the National Gallery of Australia: NGA 2007.969

By 1939, the watershed effect of surrealism in Australian art was evident with the first exhibition of the Contemporary Art Society, a group whose aim was to promote new ideas in art. This exhibition, held at the National Gallery of Victoria in June 1939, was an important showcase for modern art and attracted widespread attention. The exhibition included the surrealist paintings Happy landing (The happy father) c.1939, The philosopher 1939 and The attitude of lightning towards a lady-mountain 1939 by Thake, Tucker and Gleeson respectively. With the publicity received by these works – The attitude of lightning towards a lady-mountain was reproduced both in the popular press and Art in Australia – surrealism announced its arrival on the Australian scene.

The year 1939 was also the first time that works of European surrealism were seen in Australia. The hugely successful Herald exhibition of French and British contemporary art of over 200 modernist paintings and sculpture toured Australia in 1939, and included paintings by Ernst, de Chirico and Dalí. In response to the interest generated by these works, Art in Australia asked Gleeson to write an article on surrealism. ‘What is Surrealism?' was published in 1940 and includes the first discussion of Australian surrealist artists. The following year Breton, the ‘pope of surrealism', also contributed an article to Art in Australia. Surrealism was now firmly established as one of the most visible of the modern movements.

Australia's dynamic contribution 1940s

Surrealism was so widespread in Australia in the 1940s that differences could be detected in both styles and influences between different cities.

The collector James Agapitos noted that 'A lot of the work originated in Melbourne, which was the centre of powerful emotional statements in what could be called expressionist surrealism ... It was later taken over by social realism. Sydney with James Gleeson was more academic or psycho-analytical surrealism.' (The Age 16/12/03) Adelaide was closer to the movement's European sources through such artists as Jeffrey Smart, Douglas Roberts and Jacqueline Hick.

Melbourne - expressionist surrealism

Albert Tucker, Death of an aviator, 1942, Painting, oil on plywood. Image courtesy of the National Gallery of Australia: NGA 83.3710

During the Second World War and immediately after, a group of painters based in Melbourne, known as the Angry Penguin Painters, drew on the ‘dream' imagery and poetic form of European surrealism to express their disquiet at world events. In so doing, they produced Australia's first dynamic contribution to modern art in the western world.

Albert Tucker had direct experience of war when he served as a conscript at a military hospital. There he saw not only bodies torn apart by shells but also the shell-shocked. In Death of an Aviator he turns a dead man's head into a surreal landscape. In Possessed he tries to get inside the skin of a shell-shocked victim; he wants us to understand how it feels.

Sidney Nolan, however, 'was more interested in the poetry of chance than he was in bizarre dream images' (Betty Churcher, Film Australia). Among the ephemeral and fragile works in the National Gallery of Australia's collection is his Secret Life of Birds - a flowering tree made from a twig and the soft, pink and white feathers of a galah. (Film Australia - The Australian Surrealists)

Sydney - James Gleeson (1915 - )

James Gleeson, The sower, 1944, oil on canvas. Image courtesy of the National Gallery of Australia

Gleeson is the Australian artist who has been most closely connected with surrealism, its longest practitioner and most prominent spokesman. Indeed, he has stated, ‘I was born a surrealist'. Gleeson studied at the East Sydney Technical College and the Sydney Teachers College where he had access to a large library of art books and journals. As early as 1938 Gleeson was painting surrealist inspired images and producing poem - drawings which sought to integrate text and image. Gleeson's first exhibited surrealist painting was The attitude of lightning towards a lady-mountain. (Elena Taylor, National Gallery of Australia)

In 1940, James Gleeson wrote, ‘Surrealism comes from the deeper recesses of the mind that the logical mind, with its prescribed formulas of thought is incapable of exploring.' His work The Citadel is the stuff of nightmares - a psychological landscape where flesh, internal organs and rock are interchangeable.

In 1947, Gleeson left Australia for England. After a short stay in London he took up residence at ‘The Abbey', art dealer William Ohly's property in Hertfordshire, which had been set up as artist studios. There, Gleeson met fellow expatriate Robert Klippel who was to become a lifelong friend.

Adelaide artists

Max Harris and the Angry Penguins

In Adelaide, surrealism centred around the poet and intellectual Max Harris. In 1940 Harris established the literary journal Angry Penguins. Harris declared himself an anarchist and a surrealist, and the second issue of Angry Penguins featured a reproduction of James Gleeson's surrealist painting Images of spring.

Ivor Francis (1906 - 1993)

Ivor Francis was Adelaide's most prominent surrealist painter. Around 1940, he met Max Harris and began his own investigations into surrealism. Francis was also greatly inspired by Harris's writing, particularly his surrealist novel The vegetative eye of 1943. Investigation, scientific or otherwise, of matter without form 1943 employs a nightmarish dream-imagery to suggest the fate of man at the mercy of psychic forces. Francis's painting activities declined in the late 1940s after his appointment to the Education Board of the then Australian Broadcast Commission.

Dusan Marek

Dusan Marek arrived in Adelaide in 1948 after fleeing the communist regime in Czechoslovakia (now the Czech Republic). Marek had studied at the Institute of Fine Arts in Prague where his teachers included Frantisek Tichy, a supporter of surrealism. Gravitation – the return of Christ 1949 is one of Marek's masterworks. In this meticulously painted work, Marek creates a mood of menace and disquiet. A convex mirror on a boat floating on the rolling ocean gives 'a distorted view back onto the viewer, and acts as an opening onto another reality'. (Elena Taylor, National Gallery of Australia)

Sidney Nolan (1917 - 1992)

At the State Library of Victoria, while studying at the National Gallery School in Melbourne (1936–37), Nolan encountered the works of the poets Arthur Rimbaud, Charles Baudelaire and William Blake, and writers James Joyce and DH Lawrence, among others. Arthur Rimbaud, beloved by the surrealists, inspired Nolan as a hero, through both his poetry and his unconventional life.

During 1939–40, Nolan undertook an ambitious series of collages in homage to Rimbaud. As Bruce James points out, these works 'succeed in emulating the poet's signature fracturing of mood and sense'. surrealistic in intent, mood and method, these collages are amongst the earliest forays into the quintessential surrealist medium of collage by an Australian artist. Nolan's collages destroyed the conventions of representation and linear narrative by using coloured squares arranged in a checkerboard pattern over engravings.

Surreal landscapes

Sidney Nolan, Kelly and horse, 1946, enamel on composition board. Image courtesy of the Nolan Gallery.

The intensely surreal quality of the Australian landscape - inviting a liberation of the imagination - captivated many artists. When artist Klaus Friedeberger was sent to Australia from Britain in 1940 and locked up as an enemy alien at Hay in western New South Wales, he saw the terrain as seeming 'to epitomise the surrealist landscape', and creates images that convey the sense of uprootedness he and others felt at this time.

Nolan explored the idea that the Australian landscape could be a site for a new form of mythology. Nolan visualised this sense of surreality in his highly evocative images of abandoned beasts in works such as Drought 1953 and Clay horses 1953.

Nolan's Ned Kelly series, and his invention of Ned Kelly as 'the giant, visored creature striding like a colossus across the landscape' was inspired. It drew upon surrealist modes of working and thinking to create a powerful symbol of alienation and dispossession. Throughout his working life Nolan continues to use surrealist devices such as floating forms and automatic gesture to invite the viewer to understand and experience history at an intuitive, imaginative level. (Australian Surrealism Education Pack)

Drysdale also understood the surreal quality of the Australian bush and the outback. He remarked:

It is not the obvious, but the underlying incomprehensibility, the incongruity, the pervading enigma of a land, its people, flora and fauna ... that wrenches the mind into an awareness ... A world where incongruity becomes the accepted commonplace.

He visualised this in his haunting images of decayed forms, such as Studies of tree forms (drought sketches) 1944, made after viewing the drought devastation in north-western New South Wales. Here, 'the tree forms take on a life of their own and seem to be animated grotesques, gesticulating with their arms and legs, twirling and standing on their heads'. (Anne Gray, artonview, autumn 2008)

Robert Klippel, not titled, c.1949, brush and ink. Image courtesy of the National Gallery of Australia.

Peter Purves Smith achieved something similar with his figures in The chess game 1948, in which strange mutations look down from the lofty height of a wall, watching the posturing of other exotic figures. Animated plant forms became even more menacing in the drawings of Robert Klippel such as not titled 1949. Here, the tall cactus-like plants bare their teeth as if to gobble up a floating biscuit and then perhaps to consume one another.

Trees, like other plants, were perceived as surreal - as in James Cant's The fig tree 1932. Cant presented the tree as if it were alive, a creature from a forest of the imagination.

Jeffrey Smart shows a sense of menace in everyday street life - 'in the haunting quiet of a playground'. In Playground (children playing) 1951, for instance, time seems to be suspended for all time (Anne Gray, artonview, autumn 2008). The categorisation of Jeffrey Smart as a surrealist artist has, however, been disavowed by James Gleeson.

Significance

'Australian surrealism is significant because it makes us aware of the surreal around us, it makes us see ourselves in our place with intensity and it visualises a strangeness in the true world that we may otherwise overlook'. (Anne Gray, NGA Artonview Autumn 2008). Amongst others, the Agapitos and Wilson collection, held at the National Gallery of Australia, shows the link of Australian artists' works to the international surrealist movement.

Useful links

Artists

Galleries and exhibitions

Anne Adams

2008-04-13T23:02:00.003+02:00

Though interested in drawing and painting from an early age, much of Anne Adams's adult life was spent in left-brain activities. Born in Toronto in 1940, she graduated with an Honours BSc in Physics and Chemistry from the University of Toronto in 1962 and taught at that institution for a couple of years until her first child with husband Robert was born in 1964. The family moved to Vancouver in 1966 where Robert became a Professor of Mathematics at the University of British Columbia. When, in 1975, the youngest of their four children was four years old, Anne resumed her scientific pursuits, obtaining a PhD in Cell Biology from UBC in 1982, and holding teaching and research positions until one of her children was seriously injured in a car accident late in 1966. Thinking he would need years of specialized care, she gave up academia and decided to take up painting as a full time career. As it turned out, her son made a miraculous recovery within two months, but Anne resolved to continue with her art.

She has enjoyed many private and public exhibitions of her work over the years since 1987, with numerous sales and commissions. Her paintings of UBC buildings have been on the covers of two issues of the UBC Alumni magazine. In 1993, along with the artist wife of one of Robert's mathematics colleagues, Anne founded the co-operative artists group “Artists in our Midst” which presents open studios events on three weekends each spring on the west side of Vancouver.

Anne works on paper with ink, watercolour, gouache, and collage, and occasionally with acrylic on canvas, paper, and driftwood. Subjects have included streetscapes and interesting buildings, still life, creatures of the sea, abstract landscapes, abstract interpretation of music, histological designs based on images as seen under a microscope, botanical illustrations including portraits of wildflowers, berries, and weeds, and driftwood gardens made of brightly coloured pieces of driftwood assembled into “floral arrangements.” During 2001 Anne completed a series of twenty-six mandalas for “An ABC Book of Invertebrates.”

During the latter part of the 1990s, Anne, who was previously highly articulate, began to notice some difficulty with speaking, especially word-finding. As the condition worsened, it became obvious to her family that something was wrong, but the diagnosis of Primary Progressive Aphasia (PPA) was not made until early 2002. The dementia has progressed to the stage where Anne finds it very difficult to convey meaning verbally (in speech or writing) and has some difficulty understanding the verbal communication of others. In April, 2004, the diagnosis of PPA was confirmed during a five-day visit to the Memory and Aging Center at the University of California, San Francisco. Notwithstanding her disability, the quality and quantity of Anne's artwork has not suffered in the slightest. See http://members.shaw.ca/adms for more samples of Anne's art, including the entire ABC Book of Invertebrates.

Robert A. Adams
Professor Emeritus of Mathematics
University of British Columbia

(All artwork and written content has been consented by family member or legal guardian)

The New York Times

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April 8, 2008

A Disease That Allowed Torrents of Creativity

By SANDRA BLAKESLEE

If Rod Serling were alive and writing episodes for ?The Twilight Zone,?
odds are he would have leaped on the true story of Anne Adams, a
Canadian scientist turned artist who died of a rare brain disease last
year.

Trained in mathematics, chemistry and biology, Dr. Adams left her career
as a teacher and bench scientist in 1986 to take care of a son who had
been seriously injured in a car accident and was not expected to live.
But the young man made a miraculous recovery. After seven weeks, he
threw away his crutches and went back to school.

According her husband, Robert, Dr. Adams then decided to abandon science
and take up art. She had dabbled with drawing when young, he said in a
recent telephone interview, but now she had an intense all-or-nothing
drive to paint.

?Anne spent every day from 9 to 5 in her art studio,? said Robert Adams,
a retired mathematician. Early on, she painted architectural portraits
of houses in the West Vancouver, British Columbia, neighborhood where
they lived.

In 1994, Dr. Adams became fascinated with the music of the composer
Maurice Ravel, her husband recalled. At age 53, she painted ?Unravelling
Bolero? a work that translated the famous musical score into visual form.

Unbeknown to her, Ravel also suffered from a brain disease whose
symptoms were identical to those observed in Dr. Adams, said Dr. Bruce
Miller, a neurologist and the director of the Memory and Aging Center at
the University of California, San Francisco. Ravel composed ?Bolero? in
1928, when he was 53 and began showing signs of his illness with
spelling errors in musical scores and letters.

?Bolero? alternates between two main melodic themes, repeating the pair
eight times over 340 bars with increasing volume and layers of
instruments. At the same time, the score holds methodically to two
simple, alternating staccato bass lines.

? ?Bolero? is an exercise in compulsivity, structure and perseveration,?
Dr. Miller said. It builds without a key change until the 326th bar.
Then it accelerates into a collapsing finale.

Dr. Adams, who was also drawn to themes of repetition, painted one
upright rectangular figure for each bar of ?Bolero.? The figures are
arranged in an orderly manner like the music, countered by a zigzag
winding scheme, Dr. Miller said. The transformation of sound to visual
form is clear and structured. Height corresponds to volume, shape to
note quality and color to pitch. The colors remain unified until the
surprise key change in bar 326 that is marked with a run of orange and
pink figures that herald the conclusion.

Ravel and Dr. Adams were in the early stages of a rare disease called
FTD, or frontotemporal dementia
,
when they were working, Ravel on ?Bolero? and Dr. Adams on her painting
of ?Bolero,? Dr. Miller said. The disease apparently altered circuits in
their brains, changing the connections between the front and back parts
and resulting in a torrent of creativity.

?We used to think dementias hit the brain diffusely,? Dr. Miller said.
?Nothing was anatomically specific. That is wrong. We now realize that
when specific, dominant circuits are injured or disintegrate, they may
release or disinhibit activity in other areas. In other words, if one
part of the brain is compromised, another part can remodel and become
stronger.?

Thus some patients with FTD develop artistic abilities when frontal
brain areas decline and posterior regions take over, Dr. Miller said.

An article by Dr. Miller and colleagues

describing how FTD can release new artistic talents was published online
in December 2007 by the journal Brain. FTD refers to a group of diseases
often misdiagnosed as Alzheimer?s disease
,
in that patients become increasingly demented, Dr. Miller said. But the
course and behavioral manifestations of FTD are different.

In the most common variant, patients undergo gradual personality
changes. They grow apathetic, become slovenly and typically gain 20
pounds. They behave like 3-year-olds in public, asking embarrassing
questions in a loud voice. All along, they deny anything is wrong.

Two other variants of FTD involve loss of language. In one, patients
have trouble finding words, Dr. Miller said. When someone says to the
patients, ?Pass the broccoli,? they might reply, ?What is broccoli??

In another, PPA or primary progressive aphasia, the spoken-language
network disintegrates. Patients lose the ability to speak.

All three variants share the same underlying pathology. The disease,
which has no cure, can progress quickly or, as in the case of Senator
Pete V. Domenici
,
Republican of New Mexico, who announced his retirement last fall because
of an FTD diagnosis, over many years.

Dr. Adams and Ravel had the PPA variant, Dr. Miller said.

From 1997 until her death 10 years later, Dr. Adams underwent periodic
brain scans that gave her physicians remarkable insights to the changes
in her brain.

?In 2000, she suddenly had a little trouble finding words,? her husband
said. ?Although she was gifted in mathematics, she could no longer add
single digit numbers. She was aware of what was happening to her. She
would stamp her foot in frustration.?

By then, the circuits in Dr. Adams?s brain had reorganized. Her left
frontal language areas showed atrophy. Meanwhile, areas in the back of
her brain on the right side, devoted to visual and spatial processing,
appeared to have thickened.

When artists suffer damage to the right posterior brain, they lose the
ability to be creative, Dr. Miller said. Dr. Adams?s story is the
opposite. Her case and others suggest that artists in general exhibit
more right posterior brain dominance. In a healthy brain, these areas
help integrate multisensory perception. Colors, sounds, touch and space
are intertwined in novel ways. But these posterior regions are usually
inhibited by the dominant frontal cortex, he said. When they are
released, creativity emerges.

Dr. Miller has witnessed FTD patients become gifted in landscape design,
piano playing, painting and other creative arts as their disease
progressed.

Dr. Adams continued to paint until 2004, when she could no longer hold a
brush. Her art, including ?An ABC Book of Invertebrates,? a rendering of
the mathematical ratio pi, an image of a migraine

aura and other works, is at two Web sites: members.shaw.ca/adms
and memory.ucsf.edu/Art/gallery.htm
.

McLuhan et Innis

2008-04-05T15:34:00.003+02:00

Chinatracy

Marshall McLuhan est l’auteur canadien le plus connu et le plus cité dans le monde. Cette notoriété ne s’accompagne malheureusement pas d’une connaissance approfondie de son œuvre. Pour l’étudiant en communication, cette dernière se limite habituellement à une compréhension approximative, voire erronée, de la métaphore du village global et de l’aphorisme célèbre « le médium, c’est le message ». Pour l’analyste critique, McLuhan ne représente souvent que le plus illustre apologiste du déterminisme technologique et, de ce fait, ne mérite guère plus ample considération.

2Harold A. Innis est moins connu à l’extérieur du Canada. Ses livres n’ont pas été traduits en plusieurs langues comme ceux de McLuhan et son influence, à quelques exceptions près, n’a que peu débordé les frontières canadiennes. Seuls quelques savants, parmi lesquels on compte l’illustre communicologue américain James Carey, lui ont prêté une studieuse attention et ont trouvé dans ses travaux une féconde inspiration. En revanche, il a laissé un héritage plus marquant que McLuhan dans les milieux académiques canadiens qui se consacrent à l’étude des phénomènes de communication, en particulier ceux qui se réclament d’une approche appartenant à la galaxie de l’économie politique.

3Mon enseignement m’a amené à lire à plusieurs reprises les principaux ouvrages d’Innis et de McLuhan. Je ne prétends paspour autant être exégète ou spécialiste ni de l’un ni de l’autre de ces auteurs. Mais l’un comme l’autre ayant exercé sur moi une profonde influence à deux moments différents de ma carrière, je suis heureux de l’occasion qui m’est offerte de reconnaître publiquement ma dette et de procéder à une évaluation critique de ce que j’estime être leur contribution aux sciences de la communication.

4Lorsqu’on s’intéresse aux rapports entre les techniques de communication et l’organisation sociale, économique et politique; à la culture au sens large, c’est-à-dire aux modes de penser, de sentir, de connaître autant qu’aux œuvres littéraires et artistiques; à la production, à la distribution et à la consommation des produits culturels, informationnels et communicationnels; à l’impact des médias dans la vie des individus et des sociétés; la lecture des ouvrages d’Harold Innis et de Marshall McLuhan m’apparaît incontournable.

5Je me propose de procéder, dans cet article, à une évaluation critique de l’apport de McLuhan et d’Innis aux sciences de la communication en exposant succinctement les principales idées et la méthode de travail de chacun. J’aborderai ensuite plus spécifiquement, comme l’annonce mon titre, les thèmes du village global et de l’empire, au cœur de l’actualité comme de l’œuvre des deux auteurs canadiens. Je conclurai sur quelques éléments de contexte qu’il faudrait approfondir pour bien apprécier l’originalité et l’importance des travaux d’Innis et de McLuhan.

1. Deux pionniers des études en communication

6Les écrits de McLuhan sont postérieurs à ceux d’Innis et le gourou de Toronto a reconnu explicitement à quelques reprises le travail de pionnier de l’auteur d’Empire and Communication et de The Bias of Communication. Mais pour deux raisons, j’amorcerai mes réflexions à rebours de la séquence historique. Premièrement, parce que j’ai connu en premier McLuhan et, deuxièmement, parce que je pense que l’histoire récente nous invite à remonter de l’oeuvre de ce dernier vers celle d’Innis.

7Les deux professeurs de Toronto ont en commun le même intérêt pour les médias de communication qu’ils ont placés au cœur de leurs travaux. On présente souvent Innis comme le précurseur de McLuhan, d’autant plus que ce dernier s’est réclamé du premier dont il a préfacé une réédition de Empire and Communication, en 1972, et rédigé l’introduction d’une réédition de The Bias of Communication, en 1977.

8Mais, comme nous le verrons, l’analyse attentive de leurs travaux met à jour autant sinon plus de différences que de points communs. L’un a reçu une formation en sciences économiques, l’autre en études littéraires. Innis a fait une carrière universitaire classique alors que McLuhan en est toujours resté à la marge, plus toléré qu’intégré au monde académique. Innis a conduit ses recherches en appliquant rigoureusement les méthodes des sciences sociales. McLuhan a davantage emprunté à la façon de travailler des artistes. Le premier s’est intéressé davantage au sort des collectivités, le second à celui des individus. Innis est resté pessimiste jusqu’à la fin de sa vie quant à l’avenir des sociétés modernes, n’y trouvant guère réunies les conditions de reproduction d’un équilibre nécessaire à leur pérennité. McLuhan, en revanche, est passé d’un sentiment d’inquiétude devant les manifestations de la culture contemporaine, perceptible dans des ouvrages comme The Mechanical Bride et War and Peace in the Global Village, à un certain optimisme face aux possibilités de la civilisation de l’électricité, qu’il étale plus volontiers dans Understanding Media et The Medium is the Massage.

9Si les deux auteurs canadiens sont restés fascinés par des sociétés du passé —McLuhan par le Moyen-Age et les sociétés tribales, Innis par le siècle d’or de la Grèce de Périclès— l’œuvre de chacun répond à des questions, à des préoccupations spécifiques, à un projet propre. Innis a essayé de déterminer les conditions de l’équilibre et de la pérennité des sociétés, des empires, des civilisations. McLuhan a tenté de comprendre les causes, le sens et la direction des mutations consécutives à l’invention de nouveaux médias et de leur impact sur la vie des hommes et des femmes modernes, ou post-modernes si l’on préfère.

2. L’oracle McLuhan

10Mon premier contact avec l’œuvre de McLuhan remonte à l’été de 1967, mémorable pour tous les Québécois de ma génération parce que Montréal fut l’hôte cette année-là d’une Exposition universelle. Je venais de terminer le collège et j’allais entreprendre des études en sociologie à l’université Laval. La lecture de The Medium is the Massage, puis celle de The Gutenberg Galaxy et Undertanding Media, à travers l’excellente traduction française effectuée par le journaliste et éditeur québécois Jean Paré, allaient s’avérer déterminantes dans l’orientation de mon mémoire de maîtrise, et de mes recherches ultérieures, en sociologie de la communication. Je ne saurais dire si McLuhan est le principal facteur à l’origine de mon intérêt pour les communications mais je suis convaincu qu’il a tout au moins grandement contribué à le confirmer.

11J’ai cependant toujours entretenu une relation ambivalente avec son œuvre. J’ai souvent été mal à l’aise avec ses imprécisions conceptuelles et ses affirmations à l’emporte-pièce. J’ai toujours été sceptique face à sa théorie de la perception et n’ai jamais adhéré à son déterminisme technologique. En revanche, j’ai fréquemment été stimulé par ses métaphores osées, ses rapprochements étonnants, ses interprétations originales d’œuvres littéraires et artistiques. Si j’avais à résumer en quelques mots mon rapport à McLuhan, je dirais que c’est un auteur avec lequel je suis très souvent en désaccord mais qui me provoque, m’interroge, me stimule, me fait réagir. Pour le paraphraser, je ne suis pas d’accord avec le contenu mais peu importe, c’est mon interaction avec le médium qui compte ! C’est précieux, un auteur qui fait réfléchir et j’ose penser que McLuhan serait plutôt flatté de ce rôle. Malheureusement, on se contente trop souvent de répéter comme des dogmes, souvent à contresens, ses plus célèbres formules.

12McLuhan fut sans conteste l’un des premiers à attirer l’attention du public sur l’existence même des techniques de communication, sur leurs caractéristiques et leur mode de fonctionnement, plutôt que sur les seuls messages qu’ils véhiculent. Jusqu’aux années 1960, les chercheurs ne s’intéressaient guère qu’aux effets spécifiques de différents types de messages (à des fins de propagande ou de publicité) et le débat public sur les médias était obnubilé par la moralité des programmes. Les ouvrages de McLuhan sont venus à point nommé rappeler l’importance des techniques de diffusion et des réseaux de transmission. Le style qu’il a adopté, tout en formules lapidaires et flamboyantes, tout autant que le caractère dramatique et mystérieux de son message, ont fait de lui un oracle des communications.

2.1. Les médias révolutionnent le monde

13Toute la pensée de McLuhan repose sur cette conviction profonde : les médias, qui définissent l’environnement de l’homme et de la société, bouleversent tous les aspects de la vie.

The medium, or process, of our time —electric technology— is reshaping and restructuring patterns of social interdependence and every aspect of our personal life. It is forcing us to reconsider and reevaluate practically every thought, every action, and every institution formerly taken for granted. Everything is changing —you, your family, your neighbourhood, your education, your job, your government, your relation to « the others ». And they’re changing dramatically2 (The Medium is the Massage, p. 8).

14L’évolution des médias constitue le facteur explicatif principal, déterminant, de l’histoire humaine, que McLuhan divise en trois grandes périodes selon le média qui y domine : la civilisation de l’oralité, la civilisation de l’imprimerie (la galaxie Gutenberg) et la civilisation de l’électricité (la galaxie Marconi). On pourrait multiplier jusqu’à satiété les citations de passages qui ont fait de McLuhan, malgré ses occasionnelles dénégations, l’un des plus illustres hérauts du déterminisme technologique. Dans son œuvre, la société et l’individu sont modelés par les médias. Les facteurs sociaux, économiques, culturels ou politiques, lorsqu’ils sont évoqués, n’ont jamais qu’une importance secondaire face à la surdétermination technique.

15Certains passages des livres de McLuhan mettent beaucoup l’accent sur le caractère mécanique et industriel de la production médiatique : division et hiérarchisation des opérations, interchangeabilité des composantes, reproduction mécanique, linéarité de la pensée :

L’imprimerie a été la première mécanisation d’un art ancien et a conduit à la mécanisation ultérieure de tous les métiers manuels (La Galaxie Gutenberg, p. 70).

16C’est le principe de fractionnement qui est l’essence même de la technologie mécanique, qui façonnait les structures de travail et d’association des humains. L’essence de la technologie de l’automation est tout à l’opposé. Elle est englobante et profondément décentralisatrice, alors que la machine était fractionnelle, centralisatrice et superficielle dans son façonnement des relations humaines (Pour comprendre les médias, p. 24).

17Je ne saurais dire si McLuhan a lu les ouvrages de l’École de Francfort, en particulier ceux d’Adorno et d’Horkheimer. Mais s’il partage avec eux ce constat du caractère mécanique, industriel de la culture, il en fait une analyse complètement opposée. Pour les chercheurs de l’École de Francfort, ce sont les techniques modernes de communication, inventées au début du XXe siècle, en particulier la radio et le cinéma, qui sont responsables de cette industrialisation de la culture. Pour McLuhan, la mécanisation de la culture résulte plutôt de l’invention de l’imprimerie au XVe siècle. Pour Adorno et Horkheimer, l’homogénéisation consécutive à la reproduction industrielle menace la culture d’émancipation héritée des Lumières, qui s’incarne dans les grandes œuvres artistiques et littéraires des siècles passés diffusées en grande partie grâce à l’imprimerie. Pour McLuhan, les médias électriques et électroniques qui se succèdent depuis la seconde moitié du XIXe siècle autorisent un retour à la perception multi-sensorielle et à la pensée complexe et globale, caractéristiques de l’oralité, après les siècles de linéarité, de spécialisation, de hiérarchisation, de division et de sectarisme qui ont suivi l’invention, la diffusion et la domination de l’imprimé dans le monde civilisé :

L’homogénéisation des hommes et des objets deviendra le grand objectif de l’âge de Gutenberg, ainsi que la source d’une richesse et d’une puissance que n’ont connues aucune autre époque et aucune autre technologie (La Galaxie Gutenberg, pp. 188-189)

18L’homme unidimensionnel, pour McLuhan, ne résulte pas de l’expansion de la culture de masse et du système capitaliste, comme l’a écrit Herbert Marcuse (1969). Tout au contraire, il est fondamentalement, pour l’auteur de la Galaxie Gutenberg, le produit de la culture livresque rendue possible par l’invention de l’imprimerie. C’est un renversement de perspective complet par rapport aux théories de l’école de Francfort.

2.2 Les médias, extensions du corps humain

19Ce constat de l’industrialisation de la culture et de la communication aurait pu conduire McLuhan à développer une perspective économique ou sociologique. Il a plutôt choisi de lui donner un cadre d’interprétation naturalisant plus ou moins biologique et psychologique, en échafaudant une sorte de théorie de la perception basée sur le postulat que tous les médias constituent des extensions du corps humain : « All media are extensions of some human faculty —psychic or physical » (The Medium is the Massage, p. 26). Chaque média prolongerait l’un ou l’autre, ou plusieurs de nos cinq sens, ou notre cerveau, comme l’ordinateur.

20Les médias seraient plus ou moins hot ou plus ou moins cool selon qu’ils font appel à un seul sens, transmettent une information hautement définie et impliquent une faible participation (médias hot) ou au contraire mobilisent plusieurs sens présentent une information peu précise et nécessitent un grande participation du récepteur (médias cool). Une définition relativement simple mais d’une application fort complexe dans l’œuvre de McLuhan où les médias apparaissent plus ou moins hot ou cool selon le point de comparaison. C’est ainsi, par exemple, que l’écriture alphabétique manuscrite est plus hot que l’écriture idéographique mais plus cool que l’écriture alphabétique imprimée, que la radio est parfois présentée comme cool, parfois comme hot, etc.

21Les médias qui privilégient un seul sens le surchauffent et engourdissent les autres sens. La perception s’en trouve atrophiée, déséquilibrée. C’est ce qui se produit à l’ère Gutenberg. La sollicitation exagérée de la vue qu’entraîne la culture livresque a pour conséquence la linéarité, la hiérarchisation, la spécialisation et la division du savoir, la séparation entre la science et l’art, la pensée et l’action. Dans la théorie mcluhannienne, l’invention de l’imprimerie constitue la césure majeure de l’histoire.

22La théorie de la perception élaborée par McLuhan, qui n’a guère de fondements scientifiques, l’a conduit à des affirmations séduisantes mais erronées comme lorsqu’il prétend que la télévision est un média tactile, radicalement différent du cinéma parce que le tube cathodique projette l’image sur la peau du téléspectateur et la tatoue alors que le projecteur cinématographique projette son image sur un écran devant le spectateur. Les théories scientifiques de la perception ne permette pas de confirmer cette assertion.

23De même, quand McLuhan affirme que l’écriture est un media hot parce qu’il est une extension de la vue, le sens par excellence de la linéarité et de la segmentation dans la théorie mcluhannienne, il se fourvoie. Selon les théories scientifiques de la perception depuis la gestalt jusqu’à la simulation numérique, la vision appréhende d’abord par configuration d’ensemble, non par balayage séquentiel, et ne procède que dans un second temps à une exploration systématique de l’objet observé. Ce sont d’ailleurs les mêmes yeux qui perçoivent les images et les textes. Si l’écriture est linéaire, c’est parce qu’elle constitue un code substitutif de la chaîne parlée, non parce qu’elle s’adresse à la vue. La parole, qui sollicite l’ouie, est linéaire et non globale; elle ne se donne à entendre que dans une séquence temporelle, les signes les uns à la suite des autres. La lecture solitaire constitue bien sûr une situation de communication bien différente de la conversation en face à face. Mais il y a là bien plus qu’une opposition entre la vue et l’ouie. Ce sont les situations de communication qui sont différentes et les dimensions à prendre en considération débordent les caractéristiques purement sensorielles pour inclure des variables psychologiques, sociologiques et environnementales.

2.3 Le vitrail, la glose et la métaphore comme instruments de travail

24Pour apprécier correctement l’œuvre de McLuhan, il faut se rappeler qu’il s’agit du travail d’un littéraire et non d’un scientifique, ni des sciences sociales ni des sciences exactes. McLuhan était un spécialiste de la littérature anglaise, plus particulièrement de celle du XVIe siècle britannique. Il a fait sa thèse de doctorat sur la rhétorique de Thomas Nashe, célèbre auteur satirique élisabéthain né en 1567 et mort vers 1601. Il ne s’est intéressé aux médias modernes, au départ, que pour mieux comprendre ses étudiants qu’il sentait à des lieues de sa propre sensibilité.

25McLuhan a grandi au sein d’une famille protestante et s’est converti au catholicisme à l’âge adulte. Je ne saurais dire dans quelle mesure sa conversion a joué un rôle majeur dans l’orientation de sa pensée. Mais il faut l’évoquer au moins sur un point, compte tenu de l’importance du dogme dans la religion catholique : le déterminisme technologique de McLuhan était incompatible avec sa foi, le catholicisme récusant la prédestination —voire l’idée même de destin— le sort des hommes ne dépendant que de la volonté divine et de la liberté humaine. McLuhan a donc dû trouver une façon de concilier sa pensée avec la doctrine de l’Église romaine, en particulier avec sa doctrine sociale sur les communications. Il a trouvé une voie de sortie dans la formule suivante : « There is absolutely no inevitability as long as there is a willingness to contemplate what is happening » (The Medium is the Massage, p. 25). Autrement dit, les médias créent un environnement qui conditionne l’existence des hommes mais s’ils en prennent conscience, ils peuvent s’en libérer. Il ne précise pas comment, tout cela restant un peu magique, mais enfin, le respect de la doctrine est sauf !

26McLuhann est un littéraire. On en trouve constamment trace dans ses ouvrages, ne serait-ce que par ses nombreuses références, entre autres, à William Shakespeare et à James Joyce. Spécialiste de la Renaissance, il n’en cherche pas moins les principes de sa méthode dans la période qui l’a précédée, le Moyen Age. Pourquoi ? Pour accorder sa façon de travailler à sa théorie sur les médias. Si l’imprimerie a produit un type de raisonnement linéaire, analytique, partiel et séquentiel, qui ne saurait rendre compte de la complexité et de la globalité de l’ère Marconi, il faut trouver ailleurs les outils permettant de l’appréhender et d’en rendre compte. McLuhan les cherche et les trouve dans la pensée pré-gutenbergienne.

27Se refusant à une écriture analytique qui expose de manière ordonnée une structure d’argumentation, l’oracle de Toronto procède par aphorismes et métaphores abordant les thèmes les plus divers, glose après glose, sans logique apparente d’enchaînement. Les diverses sections de ses livres peuvent se lire dans n’importe quel ordre. Pour parler de sa méthode, McLuhan aime bien faire référence à la mosaïque et au vitrail. Au point de vue systématique et linéaire de l’écriture alphabétique imprimée, il préfère le regard qui pénètre l’objet et le reconstitue par touches successives à la manière d’une mosaïque. À la lumière réfléchie qui résulte de l’éclairage extérieur de l’objet (light on), il oppose la lumière qui le traverse comme les vitraux d’une cathédrale (light through) :

28Cette question s’insère dans la trame même de la pensée et de la sensibilité médiévales, tout comme elle est à la source de la pratique des « gloses », pour faire ressortir la lumière d’un texte, à la source également de la technique d’utilisation de la lumière à des effets de transparence (light through), plutôt que d’éclairage (light on), ce qui constitue le fondement même de l’architecture gothique (La Galaxie Gutenberg, p. 157).

29Bref, McLuhan opte pour une approche scolastique plutôt que cartésienne. Comment, devant un tel retour aux formes de pensée d’avant la Réforme, ne pas évoquer ici encore sa conversion au catholicisme ?

30McLuhan n’explique pas, il explore. Il aime affirmer qu’il n’a pas de point de vue, contrairement à ses contradicteurs qui justement, selon lui, s’opposent à ses vues parce qu’ils ne peuvent se départir de leur point de vue. Une position cohérente avec sa théorie des médias mais qui ne laisse aucune place au débat critique. C’est à prendre ou à laisser. Voilà peut-être ce qui explique que McLuhan ait suscité les oppositions les plus virulentes comme les adhésions les plus totales.

3. Le scribe Innis

31Mon initiation à l’œuvre d’Harold Innis a été beaucoup plus tardive qu’à celle de Marshall McLuhan. Elle remonte à la fin des années 70 lorsque les premiers travaux devant mener à la création de l’Association canadienne des communications m’ont mis en contact régulier avec des collègues canadiens, en particulier mon amie Liora Salter, maintenant professeure à York University. L’inexistence d’une traduction française des livres d’Innis est probablement en grande partie responsable de sa faible notoriété en dehors du monde anglosaxon3.

32McLuhan n’était pas un universitaire classique et il n’a jamais obtenu de ses collègues la reconnaissance à laquelle il aspirait. Innis, au contraire, représente le type même de l’intellectuel universitaire canadien. On le disait piètre pédagogue mais un érudit et un chercheur respecté. Bien après sa mort, il est resté un modèle de référence pour plusieurs universitaires canadiens. À bien des égards, Innis incarnait un représentant typique de la culture livresque de l’ère Gutenberg, selon McLuhan. La figure qu’évoque son personnage est davantage celle du scribe studieux que celle du prophète charismatique.

33Sans doute la formation en sciences sociales de Harold Innis m’a-t-elle d’emblée rendu son approche des communications plus crédible que celle de McLuhan. Je suis d’abord un sociologue, fasciné par l’histoire et l’économie. Innis était avant tout un économiste, passionné d’histoire. Ses premiers travaux ont porté sur les économies fondées sur l’exploitation et l’exportation des matières premières, en particulier la fourrure et le bois canadiens. Le constat du rôle central des infrastructures de transport l’a conduit peu à peu à l’étude des communications.

3.1 Les médias, instruments de contrôle du temps et de l’espace

34Innis est l’un des premiers chercheurs à avoir mis en évidence l’importance stratégique des communications dans la création et la survie des empires depuis les tout débuts de la civilisation. La théorie innissienne s’articule en fonction des concepts de base que sont le temps et l’espace. Toute société doit s’aménager un territoire et se donner les moyens de survivre et de se reproduire. Selon Innis, tous les médias présentent des biais4, des caractéristiques qui permettent de contrôler l’une ou l’autre dimension, l’espace ou le temps. Tout empire, toute société qui prétend à une certaine pérennité doit réaliser un équilibre entre un média qui favorise le contrôle de l’espace et un autre qui assure sa reproduction dans le temps. Enfin, selon Innis, le fonctionnement de ces médias dominants suscite la création de monopoles du savoir, exercé par une caste ou un groupe de prêtres, de scribes, de savants à qui le pouvoir octroie un certain nombre de privilèges.

35On ne trouve trace d’aucune théorie de la perception dans l’œuvre d’Harold Innis. Les médias n’y sont pas conçus comme des extensions des organes des sens humains. Les biais qu’ils impliquent, les caractéristiques qu’ils présentent dépendent de la nature de leur support (lourd ou léger, durable ou éphémère, etc.), de leur plus ou moins grande facilité d’accès (rareté des lieux de production du papyrus, décentralisation de la production du papier, etc.), de leurs conditions de production (lenteur de la sculpture sur pierre; rapidité d’exécution des signes sur l’argile qui sèche vite; proximité et abondance de réserves d’eau pour la production du parchemin; etc.) et du savoir nécessaire à cette production.

36Certains médias, par leur légèreté, leur facilité de production et de transport, se révèlent des instruments utiles, efficaces, voire indispensables au contrôle politique et administratif qu’implique le fonctionnement d’un empire dominant un vaste territoire. C’est le cas du papyrus et du papier, par exemple. D’autres, à l’opposé, présentent des traits qui les rendent mieux adaptés à la transmission dans le temps. Le monopole en a été historiquement assumé par le pouvoir religieux. Leur production est longue et difficile mais leur durée de vie se mesure en siècles et en millénaires. C’est le cas de l’écriture gravée sur la pierre.

3.2. Communication et société

37Armé de ces quelques concepts (temps, espace, biais, équilibre, monopole du savoir), Innis s’est livré à une étude minutieuse des documents historiques pour tenter de valider ses hypothèses. Les résultats en sont exposés dans ses deux ouvrages sur les communications, The Bias of Communication et Empire and Communication. S’en détachent quelques grands empires comme celui de l’ancienne Egypte, fondée sur le double usage de la pierre et du papyrus; celui de la Grèce du siècle de Périclès, heureux mélange de tradition orale et de civilisation écrite; celui de Byzance, qui a combiné les avantages du papyrus et du parchemin.

38Si McLuhan était obsédé par le changement consécutif à l’invention de nouveaux médias, Innis se montre surtout préoccupé d’équilibre et de stabilité. Son analyse fait bien sûr place au changement, lequel prend naissance en périphérie de l’empire, du territoire soumis à l’emprise des médias dominants. Mais il cherche surtout à établir les conditions de contrôle et de survie spatio-temporelles des sociétés :

It has seemed to me that the subject of communication offers possibilities in that it occupies a crucial position in the organization and administration of government and in turn of empires and of Western civilization (Empire and Communication, p. 5)5 .

39La pensée d’Innis est entièrement dominée par le postulat de l’équilibre, cher à nombre d’économistes. Les modèles de sociétés qu’il a le plus valorisés sont ceux qui ont atteint une stabilité qui leur a permis de traverser les siècles. Innis a surtout admiré les sociétés pré-industrielles, les sociétés du passé où les médias étaient peu nombreux et le rythme du changement était plutôt lent. Il a écrit dans la première moitié du XXe siècle, ne l’oublions pas. Il a peu connu la télévision, encore moins l’ordinateur et pas du tout les réseaux numériques. On peut à juste raison se demander si ses hypothèses font toujours sens, si elles peuvent être transposées à l’étude des sociétés modernes où cohabitent une pléthore de médias et où le changement est la seule valeur stable. L’équilibre est-il possible dans ces sociétés ? Est-il nécessaire ?

40Par ailleurs, peut-on encore catégoriser les médias modernes selon qu’ils présentent un biais spatial ou temporel ? McLuhan a raison, l’électricité a changé complètement la donne. Et comme le fait remarquer James Carey, depuis l’invention du télégraphe électrique le rapport entre les communications et le transport s’est totalement inversé. Non seulement la transmission des messages s’est-elle autonomisée des moyens de transports physiques des marchandises, c’est elle qui permet maintenant de réguler la circulation des biens matériels et des personnes. Historiquement dépendante des moyens de transports, la communication s’en est affranchie avec l’électricité et la gestion des transports ne sauraient maintenant se passer des moyens modernes de communication.

41Les médias électriques et électroniques autorisent certes un contrôle de l’espace comme jamais auparavant dans l’histoire. Mais doit-on en conclure qu’ils sont inadaptés à la conservation et à la transmission dans la longue durée ? La plupart des messages sont éphémères mais cette courte existence dépend davantage de leur utilité relative que des caractéristiques des médias. Les inscriptions numériques sur disques ne peuvent-elles pas traverser les siècles tout autant que les bas-reliefs gravés dans la pierre ?

42Malgré ces réserves sur la pertinence des hypothèses innissiennes sur l’équilibre des médias pour l’analyse des sociétés contemporaines, les travaux de James Carey ont bien montré tout le profit qu’on peut tirer de l’application d’un cadre conceptuel s’inspirant de l’approche d’Innis.

3.3. La méthode innissienne

43La méthode d’Harold Innis n’a rien à voir avec celle d’un Marshall McLuhan. Innis, rappelons-le, a été formé à l’école des sciences sociales. Sa méthode de travail repose sur l’étude minutieuse des livres d’histoire, l’accumulation d’indices et de preuves, le croisement des sources d’information. S’il fait inévitablement usage de métaphores comme tout auteur, il se garde bien de l’ériger en méthode d’exploration. Et si la lecture de ses textes est souvent laborieuse, c’est en grande partie à cause de l’érudition nécessaire à leur compréhension.

44En plaçant les techniques de communication au cœur de l'évolution historique, la pensée d'Innis peut certes être qualifiée de déterministe. Le déterminisme technologique sous-jacent au modèle de la société de l'information, dans lequel l'évolution des technologies de l'information et de la communication est présentée comme le facteur déterminant du changement, en fait nécessairement une explication réductrice incapable de prendre en considération les stratégies d'acteurs et les conflits qui en résultent. C'est également une lecture qui fait l'impasse sur tous les problèmes et les défis qui confrontent les sociétés contemporaines mais qui ne ressortissent pas directement ou principalement au développement des techniques de communication et d'information : les inégalités sociales, la pauvreté, la marginalité et l'exclusion, etc.

45Une théorie de la communication qui a pour objectif de rendre compte du social doit nécessairement être articulée à une théorie de la production de biens matériels (de transformation du monde, de production de richesses) et à une théorie des relations de pouvoir, bref s'inscrire dans une économie politique de la communication. Cet impératif s'impose d'autant plus dans nos sociétés contemporaines où la communication, depuis la création de ses produits jusqu'à leur distribution, est largement et profondément intégrée au mode de production capitalistique.

46L’œuvre d'Harold Innis constitue un bel exemple de ce nécessaire arrimage des sciences de la communication aux autres sciences sociales, tout particulièrement l'histoire, la sociologie, l'économique et la science politique. Si la thèse d'Innis est construite autour du rôle central que jouent les techniques de communication dans la constitution et la survie des empires, les concepts de monopole ou d'oligopole du savoir et celui d'équilibre entre les médias à biais temporel et à biais spatial — transposition de concepts empruntés à la science économique — remplissent une fonction essentielle dans la construction de son argumentation. Et si le point de départ de sa pensée comporte un a priori en faveur d'un certain déterminisme technologique, l'analyse historique, fine et détaillée à laquelle il se livre accorde une importance capitale aux notions d'intérêt, de pouvoir, d’accessibilité et de répartition des ressources. Il en résulte un modèle d'explication beaucoup plus complexe que ce que pouvait laisser entrevoir l'hypothèse de départ. De plus, Innis rappelle d’entrée de jeu le statut d’hypothèses de ses assertions et met en garde le lecteur contre ses éventuels biais personnels :

But I must confess at this point a bias which has led me to give particular attention to this subject. In studies of Canadian economic history or of the economic history of the French, British, and American empires, I have been influenced by a phenomenon strikingly evident in Canada, which for that reason I have perhaps overemphasized (Empire and Communication, p. 5)6.

In any case I have tried to present my bias in order that you may be on your guard (Empire and Communication, p. 6)7.

The generalizations which we have just noted must be modified in relation to particular empires (Empire and Communication, p. 11)8.

47Voilà une attitude qui tranche avec celle d’un McLuhan qui se veut à l’abri des points de vue !

4. L’héritage d’Innis et de McLuhan

48Les travaux d’Innis et de McLuhan sont-ils dépassés ou toujours d’actualité ? Dans quelle mesure peuvent-ils encore servir à l’étude des phénomènes contemporains de communication ? Que faut-il retenir de l’un et de l’autre ? J’ai déjà au passage formulé quelques remarques critiques sur leurs postulats, leurs hypothèses, leurs concepts ou leurs méthodes. Je n’y reviendrai pas en détails mais je voudrais souligner que leur contribution à l’étude des phénomènes de communications m’apparaît fondamentale sous au moins trois aspects. Je voudrais par la suite soumettre à la discussion critique la plus ou moins grande actualité de leurs pronostics concernant le village global et le destin des empires.

4.1 Les apports à la recherche sur les médias

49Innis et McLuhan ont, chacun à leur manière, mis en évidence le rôle structurant des communications dans l’organisation des sociétés comme dans la vie des individus. C’est dorénavant un constat universellement reconnu, un acquis indéniable. L’on ne peut comprendre et expliquer l’évolution des sociétés modernes et post-modernes sans prendre en compte les mutations des secteurs de l’information et de la communication. Nul ne conteste maintenant que les techniques de communication jouent un rôle essentiel dans l’organisation économique, politique, culturelle et sociale des collectivités humaines.

50Cet acquis comporte cependant souvent un corollaire encombrant : le déterminisme technologique. Malgré les dénégations des uns et des autres, c’est un postulat trop largement partagé dans les études en communications. Manuel Castells en fournit un exemple éloquent dans sa trilogie sur l’ère de l’information. Il évoque trois facteurs principaux pour expliquer les changements structurels dans les relations économiques, sociales et politiques qu’ont connu les sociétés occidentales entre la fin des années 1960 et le milieu des années 1970 : 1) la révolution des techniques de l’information ; 2) la crise du capitalisme et de l’étatisme ; 3) l’effervescence des mouvements sociaux comme l’environnementalisme et le féminisme. Mais entre les trois, selon lui, c’est la révolution des techniques de communication qui a joué le rôle déterminant (Tremblay, 2003).

51Il est à souhaiter que les chercheurs en communication qui s’attaquent à la difficile tâche de fournir une vue d’ensemble et un modèle d’explication global des mutations qui affectent les sociétés dans lesquelles nous vivons adoptent une approche qui rende davantage compte de la complexité des facteurs en cause.

52Les contributions d’Innis et de McLuhan aux sciences de la communication m’apparaissent décisives sous un autre rapport. Dans le secteur des communications comme en d’autres domaines, les changements les plus profonds qui accompagnent les innovations techniques ne peuvent être correctement appréhendés qu’à long terme. Les recherches empiriques à brève échéance, si sophistiquées et si élaborées soient-elles, constituent des instruments bien limités pour identifier les tendances de fond.

53Restent trois voies possibles en sciences sociales, qui présentent chacune leur utilité et leurs inconvénients. : les études longitudinales, les travaux historiques, les méthodes prospectivistes. Les études longitudinales peuvent être définies et contrôlées en fonction d’objectifs précis mais elles sont fort coûteuses. Les travaux historiques sont plus abordables mais on ne peut jamais présumer que leurs résultats sont transposables au présent et au futur. Les études prospectivistes permettent d’explorer l’univers des possibles mais leur fiabilité est douteuse, l’expérience ayant démontré que le taux de succès des pronostics —y compris ceux formulés par les plus grands spécialistes— dépasse rarement celui d’une performance aléatoire.

54L’œuvre d’Innis et celle de McLuhan montrent l’intérêt de recourir aux approches historique et prospectiviste dans la mesure où l’on en cerne bien les limites et qu’on se garde de conclure que les leçons du passé peuvent être projetées dans l’avenir et que les projections futuristes ont valeur d’observations scientifiques. Elles en illustrent aussi les dérives auxquelles elles peuvent conduire si l’on fait fi de ces précautions.

55Les contributions d’Innis et McLuhan à l’étude des communications me semblent significatives sous un troisième aspect. En analysant l’impact des médias eux-mêmes plutôt que l’effet des messages qu’ils véhiculent, ils ont introduit dans les recherches sur les médias de masse, comme on disait après la seconde Guerre mondiale, la matérialité de l’objet, dans ses caractéristiques techniques, ses conditions de production et d’utilisation, son insertion dans l’espace et dans le temps. On ne trouvera ni chez l’un ni chez l’autre les fondements d’une théorie de l’innovation ou d’une théorie des usages sociaux des technologies d’information et de communication. Le diffusionnisme d’un Everett Rogers, la théorie de la traduction de Callon et Latour ou les théories contemporaines de l’appropriation ou encore celle des communications pour le développement ne sont pas les héritières directes des travaux des deux chercheurs canadiens. Mais depuis leurs publications des années 50 et 60, il n’est plus possible de considérer les médias comme des instruments totalement neutres et plastiques pouvant se prêter à toutes fins et en toutes circonstances. Même sans partager le postulat du déterminisme technologique, on ne peut plus penser les médias uniquement comme de simples moyens en vue de quelque chose d’autre. Les travaux d’Innis et de McLuhan ont établi de façon définitive que chaque média présente une configuration spécifique de possibilités et de contraintes que toute théorie des communications doit prendre en compte.

4.2. Du village global à l’empire mondial

56McLuhan pensait que les nouvelles technologies d’information et de communication transformeraient le monde en un gros village. Innis en venait lui à la conclusion que le déséquilibre en faveur des médias à biais spatial causé par les technologies modernes rendrait impossible la création de nouveaux empires pérennes. Qu’en est-il de ces pronostics ?

57Dans la Galaxie Gutenberg, publié il y a plus de quarante ans, McLuhan annonçait déjà l’avènement du village-monde :

Cette situation [celle d'une société orale où l'interdépendance résulte de l'interaction nécessaire des causes et des effets dans la totalité de la structure] est typique d'un village et, depuis l'avènement des moyens électroniques de communication, du village global. Aussi est-ce le monde de la publicité et des relations publiques qui est le plus conscient de cette dimension nouvelle et fondamentale qu'est l'interdépendance globale (La Galaxie Gutenberg, p. 38).

58Et il l’a répété avec force par la suite :

The new electronic interdependence recreates the world at the image of a global village (The Medium is the Massage, p. 67)9.

59On donnera volontiers raison à McLuhan sur l’interdépendance croissante du monde qui résulte de l’amélioration des transports et de l’accroissement des échanges économiques tout autant que de l’expansion des réseaux de communication, enclenchés dès le Quattrocento avec les grandes découvertes et la montée en puissance du capitalisme commercial. Mais la métaphore du village, fort populaire puisqu’elle a fait le tour de la planète et traversé quatre décennies, est-elle éclairante pour comprendre le processus de globalisation ou de mondialisation ? Après mûre réflexion, la réponse est « non » et il me semble qu’il faut chercher ailleurs que dans la justesse de l’image, ailleurs que dans sa capacité de représentation, les raisons de son succès. J’y reviendrai.

60La métaphore du village n’est pas adéquate pour évoquer l’interdépendance croissante du monde pour au moins deux bonnes raisons. Premièrement, l’image du village rend mal compte du processus en cours parce que les réseaux d’échanges et de communication relient davantage les villes que les villages. La globalisation est avant tout l’affaire des grandes villes de la planète. Les habitants des villages et des campagnes y sont soit faiblement intégrés, soit tenus à l’écart.

61La deuxième raison, plus fondamentale encore, pour laquelle la métaphore du village me semble inadéquate, c’est parce qu’elle laisse entendre que l’interdépendance y serait plus grande que dans une ville. C’est plutôt le contraire qui est vrai. L’on sait en effet depuis les premiers travaux des pionniers de la sociologie et de l’économie politique que plus la division du travail est élaborée dans une collectivité plus grande y est l’interdépendance entre ses membres. Or, point n’est besoin d’argumenter longtemps pour démontrer que la division du travail est infiniment plus complexe dans une grande ville que dans un village. Le citadin est beaucoup plus dépendant de ses semblables que le villageois. Il ne les connaît pas personnellement, contrairement au villageois qui peut nommer pratiquement tous les habitants de son bled par leur nom. Mais c’est là une autre affaire.

62En fait, si la métaphore du village global est si populaire, c’est, me semble-t-il, parce qu’elle connote à d’autres signifiés que les liens réels d’interdépendance qui se développent dans le monde moderne. Le village, pour les citadins —parmi lesquels se recrutent la plus grande partie des lecteurs de McLuhan et des adeptes du village global— fait référence au stéréotype de l’endroit calme et agréable situé dans un environnement idyllique, sans bruit ni pollution, où vivent dans l’harmonie, l’amour et l’amitié les membres d’une petite communauté solidaire. Le mythe du village présente les traits sublimés de ce que Tönniesa défini comme une communauté, par opposition à une société. La métaphore du village global marche parce qu’elle exprime l’espoir insensé que l’avenir nous conduise à la reproduction d’un passé idéalisé. Le problème, c’est que ce n’est pas du tout ce type d’interdépendance qui résulte de l’expansion des réseaux d’échange et de communication.

63Nous sommes beaucoup plus près de la réalité avec cet autre aphorisme de McLuhan, même si l’on y trouve inévitablement trace de son déterminisme technologique10 :

Every new technology necessitates a new war (War and Peace in the Global Village, p. 98)11.

64On pense tout de suite évidemment à la Guerre du Golfe en 1990 et à celle d’Iraq en 2003 qui auront permis aux Américains de tester leurs armes « intelligentes » et de faire la démonstration de leur considérable avance technologique sur tous les autres pays de la planète. Peut-on parler d’un empire américain, comme nous y invitent Negri et Hardt ?

65La question mérite certainement d’être posée et débattue. Cet empire dont l’écrasante supériorité militaire lui permet de s’affirmer comme seule super-puissance du monde a-t-il des chances de durer ou est-il déjà sur son déclin, comme le pense en particulier le cinéaste Denys Arcand, dont le plus récent film Les invasions barbares — en quelque sorte la suite d’un film précédent, intitulé Le déclin de l’empire américain, tourné il y a une vingtaine d’années — lui a mérité une palme pour le meilleur scénario au dernier festival de Cannes (2003) ?

66Harold Innis partagerait sans doute le diagnostic de Denys Arcand. Selon sa théorie, les Américains possèdent incontestablement la technologie adéquate pour contrôler de vastes territoires distants les uns des autres, mais on peut se demander s’ils peuvent compter sur un média capable d’assurer la pérennité des valeurs sur lesquelles se fonde le système américain. L’empire américain finira un jour par tomber, comme tous les précédents, mais quand ? Seule l’histoire, évidemment, apportera réponse à ces interrogations. Les scénarios apocalyptiques sur l’hégémonie américaine ne me semblent cependant pas plus convaincants que ceux qui prédisaient la mort du système capitaliste dans les années 60 ou la fin de l’histoire dans les années 90. Les Américains ne croient sans doute plus avec la même ferveur au rêve de régénération qui a animé leurs ancêtres mais les valeurs de base du libéralisme, sur lesquelles repose le fonctionnement de leur système économique et social, se transmettent encore d’une génération à l’autre. De plus, l’importance du fait religieux aux États-Unis ne doit pas être sous-estimée. Ne doit-on pas même y craindre la montée du fondamentalisme ?

67Mais laissons ces supputations futurologiques et revenons à l’exercice bien réel de l’hégémonie américaine contemporaine. James Carey a écrit que l’invention du télégraphe électrique avait permis le passage du colonialisme, mode de domination décentralisé dans lequel la lenteur des transports et des communications impliquait forcément une certaine autonomie du gouverneur local, à l’impérialisme moderne à l’intérieur duquel la rapidité des communications rend quotidienne l’influence du pouvoir central. L’informatique et les réseaux télématiques ont renforcé considérablement cette tendance, à un point tel qu’on peut se demander si nous n’assistons pas à l’émergence d’une nouvelle forme d’impérialisme, qui pourrait, dans la plupart des cas, faire l’économie de la mise en place d’une administration politique tentaculaire à la charge du pouvoir central. Un nouvel empire fondé sur l’exercice du pouvoir en réseau, comme le qualifient Hardt et Negri (2000) ?

68La notion d’impérialisme culturel, popularisée par Herbert Schiller dans les années 70, a été sévèrement critiquée pour reposer, exagérément affirmait-on, sur une théorie du complot et de la manipulation. On lui a opposé, comme pour en banaliser l’importance, la liberté et l’autonomie des récepteurs. En ces temps où l’on parle tant de globalisation et de mondialisation, il ne serait pourtant pas inutile de ré-évaluer les hypothèses de Schiller, et de les interroger, en particulier, sous l’angle des préoccupations innissiennes concernant la transmission et la pérennité des valeurs. Un politologue et conseiller de la Maison blanche, Joseph Nye, n’a-t-il pas sérieusement proposé, en 1990, une stratégie de soft power qui intègre en bonne partie ce que Schiller entendait par impérialisme culturel (Mattelart et Tremblay, 2003) ?

69Il semble cependant que l’actuelle administration américaine ait choisi une autre voie, plus brutale, comme on a pu le voir lors de l’intervention d’avril dernier 2003 en Iraq. Faut-il y voir un changement de cap ou seulement une nouvelle phase dans une stratégie globale qui manie alternativement la carotte et le bâton ? L’hégémonie culturelle constitue-t-elle réellement une alternative à l’exercice de la force armée ou les deux ne sont-ils que deux facettes d’une même politique ?

Conclusion

70J’ai seulement rappelé, à grands traits, la pensée et l’approche des deux pionniers de la recherche en communication au Canada. J’ai soulevé quelques questions pour relativiser certaines de leurs conclusions et poursuivre la réflexion. Mais, pour comprendre l’œuvre d’Innis et celle de McLuhan, il resterait encore à les resituer dans le contexte socio-économique de leur élaboration, dans cette période de l’après Deuxième Guerre mondiale, si fertile en changements majeurs dans tous les domaines que je n’essaierai même pas de les évoquer succinctement. Je mentionnerai seulement l’avènement, dans les années 50, de la télévision, devenue le plus populaire et le plus puissant des médias de communication; et la création de l’UNESCO, à titre d’indice de la reconnaissance nouvelle, à l’échelle planétaire, du rôle de la culture, de l’éducation et de la communication dans la vie des sociétés et le développement des peuples.

71Il faudrait aussi, pour apprécier la contribution intellectuelle d’Innis et celle de McLuhan, mettre leurs travaux en perspective avec ceux d’autres auteurs de la même époque en d’autres coins du monde. Au moment où les deux auteurs canadiens mettaient la technique au centre de leur étude des communications, la plupart des chercheurs américains poursuivaient leurs recherches empiriques sur les effets des messages. D’autres appliquaient les thèses évolutionnistes et diffusionnistes aux communications pour le développement. Adorno et Horkheimer critiquaient l’industrie culturelle tandis que Shannon et Weaver mettaient au point la théorie mathématique de l’information et que Wiener jetait les bases de la cybernétique. Les Européens de l’Ouest, en particulier les Français, influencés par le structuralisme en linguistique et en anthropologie, travaillaient sur le sens et faisaient de la sémiologie LA science des communications. Au Royaume-Uni, les travaux de Hoggart, de Williams et de Thompson sur la culture populaire et la formation des adultes, inspirés au départ par les approches de la philosophie marxienne, devaient conduire à la création du puissant courant, devenu protéiforme, des Cultural Studies.

72Il faudrait enfin, pour bien saisir l’impact des œuvres d’Innis et de McLuhan, se demander pourquoi des théories au fondement empirique fragile, si peu orientées vers l’action, si peu traduisibles en démarches concrètes, ont-elles connu un si grand succès auprès des gestionnaires publics et privés. Pourquoi le déterminisme technologique fait-il tant recette auprès des décideurs, des technocrates et des administrateurs en tout genre ?

Annexes

Bibliographie

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TREMBLAY G., 2003, « La Sociedad de la Información y la nueva economía. Promesas, realidades y faltas de un modelo ideológico », TÉLOS, Madrid, No 54, p. 16-23.

Notes

1 Un texte sur le même thème a été présenté sous forme de communication lors d’un colloque organisé par l’Université catholique du Rio Grande do Sur, les 25-26 août 2003, et publié par la suite en portugais dans la Revista FAMECOS : mídia, cultura e tecnologia, Porto Alegre, no 22, dezembro 2003, p. 13-22. Cette version est en revanche inédite.

2 « Le médium, ou processus, de notre temps —la technologie électrique — remodèle et restructure les modes d’interdépendance sociale et tous les aspects de notre vie personnelle. Il nous force à reconsidérer et réévaluer pratiquement chaque pensée et chaque action, chaque institution antérieurement prise pour acquise. Tout change — vous, votre famille, votre voisin, votre éducation, votre emploi, votre gouvernement, votre relation « aux autres ». Et ils changent radicalement »(ma traduction).

3 Le seul texte d’Innis publié en français est « L’oiseau de Minerve », Communication Information, Québec, 1983, vol. V, nos 2 et 3, p. 267-297, traduction de Roger de la Garde et Line Ross.

4 Le mot biais traduit bien imparfaitement le sens du terme anglais bias impliquant l’idée, chez Innis, que les médias possèdent certaines caractéristiques qui en orientent et conditionnent les usages et les effets.

5 « Il m’est apparu que le sujet de la communication recèle un riche potentiel du fait qu’il occupe une place centrale dans l’organisation et l’administration du gouvernement, des empires et de la civilisation occidentale »(ma traduction).

6 « Je dois confesser ici un bias qui m’a conduit à prêter une attention particulière à ce sujet. Dans les études sur l’histoire économique canadienne ou sur l’histoire économique des empires français, anglais et américain, j’ai été influencé par un phénomène d’une évidence patente au Canada, que pour cette raison j’ai peut-être surestimé »(ma traduction).

7 « Dans tous les cas, j’ai essayé d’exposer mon bias pour que vous restiez sur vos gardes »(ma traduction).

8 « Les généralisations que nous venons de signaler doivent être modulées en fonction des empires spécifiques »(ma traduction).

9 « La nouvelle interdépendance électronique recrée le monde à l’image d’un village global » (ma traduction).

10 Une approche moins déterministe ferait ressortir le rôle majeur de l’armée dans la recherche technique et le poids qu’exerce, dans le déclenchement des conflits, son désir de mettre à l’épreuve ses nouvelles armes. Ce n’est pas la technologie en soi qui a besoin de la guerre mais les groupes sociaux qui la mettent au service de leur attitude belliqueuse.

11 « Chaque nouvelle technologie appelle une nouvelle guerre » (ma traduction).

Pour citer ce document

Gaëtan TREMBLAY, «De Marshall McLuhan à Harold Innis ou du village global à l’empire mondial1», Revue tic&société [En ligne], De TIS à tic&société : dix ans après, Numéros, mis à jour le : 16/02/2008, URL : http://revues.mshparisnord.org/ticsociete/index.php?id=222.

Quelques mots à propos de : Gaëtan TREMBLAY

Gaëtan TREMBLAY est professeur à l'Université du Québec à Montréal (UQAM) depuis 1974 (d'abord au département des Communications puis à l'École des médias) et directeur du Centre d'études et de recherches sur le Brésil (CERB) depuis 2004. Co-fondateur du Groupe de recherche interdisciplinaire sur la communication, l'information et la société (GRICIS), il a dirigé une quinzaine d'ouvrages collectifs et publié plus d'une centaine de contributions à des revues et livres sur les communications, les industries culturelles et médiatiques.

Cet article est mis à disposition sous contrat Creative Commons.

Tucson Conference: Towards a science of consciousness

2008-04-04T18:24:00.003+02:00

The program is set for the biennial Tucson conference ‘Toward a Science of Consciousness’, April 8-12, 2008. Held in even-numbered years since 1994, the Tucson conferences are the pre-eminent world gatherings on all approaches to the profound and fundamental question of how the brain produces conscious experience, a question which addresses who we are, the nature of reality and our place in the universe.

An estimated 800 attendees from 6 continents will participate in 400 presentations included in 21 Pre-Conference Workshops, 12 Plenary sessions, 21 Concurrent Talk sessions, 2 Poster Sessions and, for the first time, an interactive Art and Technology of Consciousness Exhibit.

Plenary Session Overview:

IIs consciousness all in the head, or might the minimal physical substrate for some forms of conscious experience include goings on in the (rest of the) body and the world? Such a view might be dubbed (by analogy with Clark and Chalmers work on 'the extended mind') 'the extended conscious mind'. In this talk I review a variety of arguments for the extended conscious mind, and find them all flawed. Philosopher Andy Clark will show why arguments for extended cognition do not generalize to arguments for an extended conscious mind.

Globalist theories (Baars), Mathematical physics (Freeman etc), Social brain (Craik, Whitehead), East/West consciousness (Droege, Maitra), Quantum mechanisms (Bernroider, Sheehan, Hameroff), Philosophical theories (Kriegel), Vision (Martinez-Conde, Macknik), Libet, time and action (Sinnott-Armstrong, Nadel etc.), Lucid dreaming (LaBerge), Neurological disturbances (Feinberg), Julian Jaynes (McVeigh, Kuijsten), Panpsychism (Skrbina, Deiss), Ayahuasca (Echenhofer), Transformations (Schlitz, Vieten), Inner experience (Hurlburt, Schwitzgebel), Higher states and orgasm (Ormos), Attention and consciousness (Koch, Tsuchiya), How do you feel? (Craig), Unity of consciousness (Bayne)

neuromarketing

2008-04-03T22:42:00.002+02:00

Hermann Ludwig von Helmholtz

La compagnie Nielsen ne s’intéresse pas qu’aux cotes d’écoute des émissions de radio et de télévision.

Début 2008, ce géant de la mesure d'auditoires a annoncé un investissement dans une petite compagnie californienne, NeuroFocus, qui se spécialise dans l’analyse des ondes du cerveau, pour des fins de marketing.

Une compagnie qui affirme être capable de lire à l’intérieur de votre cerveau vos désirs, vos aversions, vos intentions d’achat… et même le prix que vous êtes prêt à payer pour un produit!

Le journal Globe and Mail a publié un dossier sur ce sujet, en particulier sur cette entreprise, au cours du week-end.

On y apprend que NeuroFocus peut mesurer le niveau d’engagement d’un consommateur envers un produit, un emballage, une expérience commerciale, un film ou même une émission de télé!

Le patron de cette entreprise, le Dr Bob Knight, qui est professeur de neuroscience à l’Université de Californie à Berkeley, affirme qu’un grand constructeur automobile lui a demandé récemment de mesurer quel prix les consommateurs étaient prêts à payer, de façon confortable, pour une de ses voitures. Avec des tests électro physiologiques, ils ont pu indiquer le prix idéal que les consommateurs accepteraient de payer pour cette auto.

Déjà, depuis quelques années, le neuromarketing utilisait la résonnance magnétique pour observer la circulation sanguine et analyser les réactions du cerveau dans les secondes qui suivaient une information.

Ce n’est plus assez: on veut maintenant savoir ce qui se passe dans votre cerveau quelques millisecondes après avoir reçu un message, notamment une publicité! On parle ici de la réaction que vous avez 1/50 ième de seconde après avoir vu ou entendu une information.

Pour obtenir une mesure d’une telle précision, on vous branche des électrodes sur la tête, et on vous fait passer un électroencéphalogramme pendant qu’on vous fait visionner différents contenus visuels. Des outils de médecine spécialisée pour le marketing et les médias.

C’est donc dire que la circulation du sang dans votre cerveau n’est plus suffisante pour des études de marketing. Il faut maintenant mesurer les impulsions électriques qui se forment quand une publicité vous donne une émotion! Un peu hallucinant!

Avec sa technologie, l’entreprise californienne affirme aussi qu’elle peut identifier une tendance nationale après avoir examiné une vingtaine de personnes seulement, contre au moins 2 000 personnes pour les méthodes habituelles de mesure par sondages (pour le marché américain). Rassurez-vous, il n’y aura pas d’électrodes reliés à chaque télécommande de télé.

Autre cas cité par le Globe and Mail, celui d’un groupe de services financiers (non identifié) qui a demandé à NeuroFocus d’analyser leurs six créations publicitaires déjà en diffusion. Après avoir analysé le cerveau de consommateurs (!), l’entreprise a indiqué laquelle des six pubs était la meilleure de la série. Il s’est avéré que cette pub était celle que tous les sondages habituels avaient classée comme étant la pire, mais curieusement, c’était aussi celle qui générait le plus d’appels chez l’annonceur, donc la plus efficace!

Les réseaux de télé sont aussi intéressés par l’utilisation de cette technologie. ESPN connaissait des difficultés avec une émission d’avant-match au baseball, et s’est servi des résultats des encéphalogrammes pour corriger la commandite de l’émission: emplacement du texte, du logo du commanditaire et la voix hors-champ.

NeuroFocus raconte aussi avoir testé une émission-pilote pour une grosse série dramatique dans laquelle un grand réseau de télé américain avait investi beaucoup d’argent. L’étude a révélé que le cerveau ne pouvait supporter l’émission… parce qu’elle était trop mauvaise!

Cette technologie peut donc faire sourire ou frémir, causant sûrement certaines réactions mesurables au cerveau: Est-ce que ces médecins auraient inventé le «directeur des programmes» virtuel? Ou encore est-ce l’outil rêvé, le détecteur de navets?

http://www2.canoe.com/infos/chroniques/benoitjohnson/archives/2008/03/20080317-074001.html

Neurosociety

2008-04-02T17:31:00.002+02:00

Overview of Our Emerging Neurosociety

Posted by Zack Lynch,

March 27, 2004

Lynch's 15 Laws of the Neurosociety

1. Lynch's Law of Social Forecasting

By viewing recent human history as a series of techno-economic waves with accompanying socio-political responses it is possible to understand the type and timing of how new technologies will shape our future human society.

2. Lynch's Law of Future Societal Change

Neurotechnology will drive the next fifty year wave of societal change, the neurotechnology wave 2010-2060.

3. Lynch's Law of Neurotechnology

Neurotechnology, the set of tools that influence the brain, are being driven by nanobiochips and brain imaging technologies that will make neurological analysis inexpensive and pervasive.

4. Lynch's Law of Nanobiochips

Nanobiochips that perform the basic bio-analysis functions (genomic, proteomic, biosimulation, and microfluidics) at a low cost will transform biological analysis and production in a very similar fashion as the microprocessor did for data during the information technology wave. Unlike Venter's Second Law, the cost of biochips will decline even more rapidly because they will be the driving low cost product that will transform every industry. Nanobiochips will emerge around 2012.

5. Lynch's Law of Human Brain Imaging

Nano-imaging techniques will make possible real-time analysis of neuro-molecular level events in the human brain. The brain imaging bottleneck will be broken around 2015.

6. Lynch's Law of Neuroceuticals

When data from biochips and brain imaging are combined they will enable the development of neuroceuticals. Neuroceuticals are tools that will reduce the severity of mental disorders and improve mental health.

Neuroceuticals can be broadly categorized into three classes:Cogniceuticals, Emoticeuticals, and Sensoceuticals.

7. Lynch's Law of Neuroceutical Development

Today's pharmaceutical development process where a new drug can take 15 years and can cost over $800m. By 2020 new neuroceuticals will take less than 2 years to develop and cost under $10m. Details of pharma's industrial implosion in chapter 4 of my forthcoming book, Neurosociety.

8. Lynch's Behavioral Law of Neurotechnology (Perception Shift)

By influencing multiple personality characteristics, neuroceuticals will shape how people perceive daily issues. New behaviors will emerge that culminate into a substantially different behavior repertoire than people currently encounter. A person who is slightly less depressed, slightly less anxious, slightly more aware, and with slightly better recall behave differently than people do today.

9. Lynch's Law of Human Performance Enablement

By improving economic productivity countries will legalize performance enhancing tools by 2020. This shift will come with the understanding neuroceuticals are the latest set of tools, in humanity's long history of tool building, that enable individuals to live, live longer, and live happier.

10. Lynch's Law of Neurocompetitive Advantage

Neurotechnology represents the next form of competitive advantage beyond information technology. For example, innovation is a complex mental function wherein cognitive assessment and emotional compassion combine to accelerate the creation of new knowledge. Individuals that utilize neuroceuticals (say to forecast emotions) will become more productive and creative will attain neurocompetitive advantage.

11. Lynch's Law of Regional Economic Development

Neurotechnology clusters will emerge in India and China first because the political and cultural views on human testing won't impede technological experimentation and development.

12. Lynch's Law of the Neurosociety

Neurotechnology will give rise to a new type of human society, a post-industrial, post-informational, neurosociety.

13. Lynch's Law for the Survival of Humanity

Empathy

14. Lynch's Personal Law of Life

People do the best they can with the resources they have.

15. Lynch's Personal Law for Life

Give more, get more.

News about cognition, art and literature

2008-03-31T15:13:00.003+02:00

Colloque « Roman Ingarden : ontologie, esthétique, fiction »

Organisé par le Centre de Recherches sur les Arts et le Langage (CNRS / EHESS)

et le GDR « Fiction » du CNRS

Responsables : Jean-Marie Schaeffer et Christophe Potocki

4-5 avril 2008

Bibliothèque Polonaise - 6, quai d’Orléans (île Saint-Louis) - 75004 - Paris

Roman Ingarden est sans conteste une des grandes figures de l’esthétique philosophique - et de la philosophie tout court - du XXe siècle. Pourtant sa pensée est peu présente en France, du moins hors des cercles spécialisés de la phénoménologie ou des études polonaises. Cette absence est particulièrement frappante dans le champ des travaux d’esthétique et de philosophie de l’art, mais aussi dans ceux des études littéraires ou musicologiques – pour ne nommer que deux domaines où Ingarden a apporté des contributions substantielles. C’est pourquoi le but premier de notre colloque est de réintroduire sa pensée dans les débats actuels de l’esthétique, de l’étude des arts et de la théorie de la littérature.

Nous avons donc réuni les plus éminents spécialistes de la pensée d’Ingarden, tout en ouvrant l’éventail des interventions à des chercheurs travaillant dans des directions fort différentes, mais pour qui la démarche et les conceptions d’Ingarden restent irremplaçables pour aborder certains des problèmes qu’ils se posent.

Vendredi 4 avril

Matin

Président : Rolf Fieguth (Université de Fribourg, Suisse)

9h30 Jean-Marie Schaeffer (directeur du CRAL) : Présentation du colloque

9h45 Wladyslaw Strozewski (Université Jagellonne de Cracovie) :

« Ingarden's Ontology and its Role in his Aesthetics »

10h35 Roger Pouivet (Archives Poincaré-LHSP, CNRS, Nancy-Université) :

« Défendre l’ontologie de l’art avec Ingarden »

11h15 Pause café

11h30 Patricia Limido-Heulot (Université de Rennes 2) :

« De l'objet purement intentionnel à l'objet noématique, et retour »

12h10 Jean-Marie Schaeffer (Centre de recherches sur les arts et le langage, CNRS et EHESS) : « L’esthétique d’Ingarden aujourd’hui : une mise en perspective »

13h Déjeuner

Après-midi

Président : Roger Pouivet (Archives Poincaré-LHSP, CNRS, Nancy-Université)

14h30 Rolf Fieguth (Université de Fribourg, Suisse) :

« Aspects schématisés et qualités de valeur esthétiques »

15h10 Karol Tarnowski (Académie Théologique et Université Jagellonne de Cracovie) :

« La situation des valeurs aujourd’hui. A propos de “Qu’est-ce que nous ne savons pas des valeurs ?” de Roman Ingarden »

15h50 Pause café

16h05 Wioletta Miskiewicz (Institut d’histoire et de philosophie des sciences et des techniques, CNRS, Archives de l'École Lvov-Varsovie) :

« Le concept de la situation esthétique »

16h45 Ioana Vultur (Centre de recherches sur les arts et le langage, EHESS) :

« Structure et concrétisation dans l’esthétique d’Ingarden »

Samedi 5 avril

Matin

Président : John Pier (CRAL – Université de Tours)

9h30 Brian Hill (GREGHEC/ Institut d’histoire et de philosophie des sciences et des techniques) :

« L’œuvre littéraire comme construction. Réflexions à partir d’Ingarden »

10h10 Danuta Ulicka (Université de Varsovie) :

« Time and Duration in Ingarden’s Concept of Literary Work Cognition (Bergsonian Roots of the Narrative Concept of Understanding) »

10h50 Pause café

11h05 Christophe Potocki (Centre de recherches sur les arts et le langage, CNRS) :

« Roman Ingarden : “O tlumaczeniach”/ Des traductions »

11h45 Zofia Mitosek (Université de Varsovie et Sorbonne Paris IV) :

« Attitude esthétique et fonction poétique (Roman Ingarden face au structuralisme) »

12h30 Déjeuner

Après-midi

Président : Jean-Marie Schaeffer (CRAL – CNRS et EHESS)

14h Pawel Taranczewski (Académie des Beaux-Arts et Académie Théologique de Cracovie) :

« Roman Ingarden et sa conception de la peinture : œuvre, expérience esthétique, sens, valeur »

14h40 Esteban Buch (Centre de recherches sur les arts et le langage, EHESS) :

« Une relecture d'Ingarden à la lumière de certaines tendances récentes en musicologie »

15h 20 Pause café

15h35 Hanna Konicka (Université Sorbonne Paris IV) :

« "Quelques remarques sur l'art cinématographique" (1947) de Roman Ingarden et leur portée

actuelle »

16h05 Frédéric Nef (Institut Jean Nicod, EHESS) : « Concepts et structures ontologiques de la fiction littéraire : modes d’être, moments de l’existence et vérité »

16h45 Synthèse et clôture du colloque

17h Cocktail

provigil modiodal

2008-03-26T19:06:00.006+01:00

From : http://io9.com/

Provigil (AKA modafinil) has been called a wonder drug: it can keep you awake and alert for hours without side-effects, and it's even recommended as "the professor's little helper" by neuroscience researchers writing in the prestigious journal Nature. Provigil, approved by the US food and drug administration for the treatment of narcolepsy, is often prescribed "off label" for ailments like severe jet lag, ADHD, and even problems with sleep cycles. But this drug, which is supposed to be a non-addictive stimulant because it doesn't get you high, turns out to be potentially as euphoria-inducing and addictive as cocaine.

In March 2006, researcher Stefan Kruszewski wrote in The American Journal of Psychiatry:

Modanifil is reinforcing, as evidenced by its self-administration in monkeys previously trained to self-administer cocaine.

And back in 2002, an article published in Behavioral Pharmacology states:

Modafinil and cocaine dose-dependently increased heart rate and blood pressure. The results of the present study suggest that modafinil has minimal abuse potential, but should be viewed cautiously because of the relatively small sample size. Future studies should further characterize the abuse potential of modafinil using other behavioral arrangements, such as drug discrimination or drug self-administration. A full characterization of the abuse potential of modafinil will become important as the use of this drug increases.

Other reports suggest that Provigil isn't addictive at all, and would in fact work well as a cure for methamphetamine addiction. Here's a snippet from a 2006 article from Current Psychiatry Reports:

In early trials, several candidate medications--bupropion, modafinil, and, to a lesser extent, baclofen--have shown promise in treating aspects of methamphetamine dependence, including aiding memory function necessary to more effectively participate in and benefit from behavioral therapies.

With more and more people getting prescriptions for Provigil, and the drug fast catching up with Viagra for most spammy ads online, shouldn't someone be investigating just how addictive it is?

Une pilule pour une journée sans fin

LEMONDE.FR : Article publié le 23.08.04

ew York, la ville qui ne dort jamais... La devise de la grande métropole américaine est désormais à portée de main pour le commun des mortels grâce à une nouvelle molécule, le Modafinil. Commercialisée par le laboratoire américain Cephalon sous différents noms selon les pays (Provigil aux USA, Modasomil en Suisse, Modiodal en France...), cette pilule permet de se passer de sommeil et, à la différence d'autres psychostimulants, est pratiquement sans effets secondaires.

Destinée au départ uniquement aux patients souffrant de somnolence subite, ou narcolepsie, la molécule du Modafinil a rapidement attiré l'attention des experts du Pentagone qui y ont vu un moyen d'améliorer les performances des combattants, notamment des pilotes lors des longues missions. "On peut tenir jusqu'à 88 heures sans sommeil, tout en restant alerte, et sans subir les effets d'énervement et d¹angoisse que pouvaient susciter les amphétamines que l'on prescrivait avant aux pilotes de combat", explique un médecin militaire dans la revue spécialisée Pentagram. On y apprend que le Modafinil stimule également la mémoire du sujet, sa bonne humeur et ses réflexes. Bref, une véritable "pilule miracle" qui aura certainement aidé certaines unités de l'US Army dans leur progression rapide en Irak.

Connaissant les propriétés du Modafinil, la tentation est grande pour d'autres populations en manque de sommeil - étudiants en période d'examen, parents de nourrissons, "workaholics" et noctambules invétérés - de bénéficier de ses bienfaits. Une étude médicale démontre qu'aux Etats-Unis, 75 % des utilisateurs du Modafinil en consomment sans aucune raison médicale. Une attitude encouragée par les campagnes de pub initiales de Cephalon qui suggéraient que la molécule pouvait aussi bien remédier aux problèmes de fatigue chronique, de manque de concentration et de vivacité.

Le laboratoire a, depuis, été sanctionné par la Food and drug administration, l'organisme américain chargé de veiller à la bonne utilisation des médicaments, qui a jugé qu'il s'agissait ici d'un "usage inapproprié" du Modafinil. D'autant plus que les responsables américains de Cephalon avouent eux-mêmes ne pas connaître les effets à long terme de la consommation de leur molécule miracle. Ce qui ajoute encore à la perplexité des médecins et chercheurs qui travaillent sur les problèmes du sommeil : "Si vous êtes tellement occupé que vous ne trouvez pas du temps pour dormir, changez de mode de vie plutôt que de prendre un médicament", disent-ils en substance.

Tout cela n'a pas empêché certains commentateurs de voir dans le Modafinil le moyen de subsistance d'une société qui vivrait 24 h sur 24, inaugurant le mythe de la "journée sans fin". Bien plus qu¹un traitement médical, il s'agirait à l'instar du Prozac et du Viagra, d'une molécule "mode de vie" dans une société où le sommeil devient superflu, voire un luxe. Muet sur ces propriétés "connexes", le service de presse de Cephalon France qui commercialise la version française du Modafinil, le Modiodal, rappelle que ce médicament ne peut être prescrit que sur ordonnance. Tout en admettant qu'il est également possible de se procurer librement (moyennant une centaine de dollars) ce prétendu sésame vers une nouvelle ère en le commandant sur Internet.

Alexandre Lévy

n 1985, le laboratoire Lafon réalise une percée dans les médicaments du système nerveux central en mettant sur le marché le modafinil, une molécule destinée à lutter contre le besoin de sommeil. En France, le produit, commercialisé sous le nom de Modiodal, va connaître des ventes confidentielles, 40 millions de francs en 2001, du fait de la réglementation. Son usage est réservé à certaines affections neurologiques, comme la narcolepsie. Aux Etats-Unis, le même produit, baptisé Provigil, connaît un succès fulgurant : les généralistes sont en droit de le prescrire s'ils le jugent bon pour leurs patients. Or, parce qu'il améliore le niveau de vigilance, de conscience et d'éveil, Provigil séduit de nombreux Américains « fatigués ».

Outre ce produit phare et l'antispasmodique Spasfon, le laboratoire Lafon apporte trois usines et 160 visiteurs médicaux exclusifs dans l'escarcelle de son licencié aux Etats-Unis, qui est désormais son propriétaire, le groupe Cephalon.

Miya Masaoka

2008-03-23T17:13:00.010+01:00

Miya Masaoka — musician, composer, sound artist — has created works for koto and electronics, Laser Koto, field recordings, laptop, video and written scores for ensembles, chamber orchestras and mixed choirs. In her pieces she has investigated the sound and movement of insects, as well as the physiological response of plants, the human brain and her own body. Within these varied contexts her performance work investigates the interactive, collaborative aspects of sound, improvisation, nature and society.

1 Pieces for plant

Presented as part of Lincoln Center Out of Doors, Homemade Instrument Day in New York, Pieces for Plants is an interactive sound installation for laptop, synthesizer, and the American semi-tropical climbing Philodendron. Versions of the piece have also been presented in a musical setting in which the plant participates as a member and soloist within an instrumental ensemble.

In the piece, a plant’s real-time responses to its physical environment are translated to sound. Highly sensitive electrodes are attached to the leaves of the plant. Scored movements by a human “plant player” stimulate physiological responses in the plant that are monitored via the electrodes and biofeedback wave analysis. The “plant player’s ” proximity, touch and interactions with the plant are then expressed in sound via midi and synthesizer. During the piece, the plant is brought to a range of physical/psychological states, from calm to agitation.

The audience is encouraged to contemplate questions such as: What is the nature of consciousness? What is our relationship as human beings to our physical environment and to other species — plants and animals? What does it mean to be human?

During the all-day installation of the piece at Lincoln Center Out of Doors, some of the audience members came back again and again throughout the day to interact with the plant and watch others do so as well. The audience members — including children — seemed to have a special attraction to the project. A common response to the piece by audience members was a desire to talk about their relationship and experiences with plants during their lifetime, and things they had noticed which gave them an inkling that plants had extraordinary capabilities and awareness beyond what was normally attributed to plants. The piece evolved into really being about the people, their personal stories with plants, and I realized that I was brushing the surface of a deeper questions — our complex role as humans in a diverse, inter-dependent biological environment, and the potential for communication with plants that has not yet been discovered.

2 What is the Sound of 10 Naked Asian Men?

Live amplification and processing of sounds and signals from the human body. Medical equipment (EKG, EEG, heart monitors) and projected video.

3 Thinking sounds

Thinking Sounds is an interactive composition for pre-recorded brainwaves, live brainwaves of an audience member, computer and eight musicians. The SF Sound Ensemble premiered Thinking Sounds at Yerba Buena Gardens with additional performances at the ODC Theater in San Francisco. Versions of this piece have also been performed at “Beyond Music,” an electronic music series at the Schindler House in Santa Monica, CA.

Thinking Sounds, employs various musical and interpretive strategies to translate the data of brain wave activity into sound. These include:

A volunteer from the audience wears the EEG brain helmet. The actual voltage output of the brain is made audible with amplification. This electrical activity is then heard in real time by the audience in a pure unadulterated state, and also processed in a computer.
A graphic representation of pre-recorded brainwaves is superimposed upon a musical grand staff to create the pitch relationships and generate a written score. The musicians then “perform” the brainwaves and the expressive, gestural relationships that the waves imply.
The brain wave activity is interpreted via midi and mapped to a synthesizer where the waves are expressed in pitch, time and timbral relationships. The musicians then improvise with the midi output of the synthesizer.
In the final section, players perform an orchestrated rendition of the differentiated data of beta, theta, alpha, delta and eye movement.

The SF Sound Ensemble members are: Matt Ingalls, clarinet; Hugh Livingston, cello; Tom Swafford, violin; David Birthelle, trumpet; John Shiurba, guitar; John Ingalls, saxophone; and Rakesh Khanna, percussion.

Thinking Sounds is dedicated to David Rosenboom in recognition of his tremendous, intrepid research and creative work in brain wave activity.

4 Article: Koto no tankyu

(Koto explorations)

by Miya Masaoka
Institute for Studies in American Music Newsletter, Volume XXV, Number 2, Spring, 1996

I am a kotoist and composer, simultaneously navigating the varied worlds of traditional gagaku music (Japanese court orchestral music), new music, jazz, improvised and electronic music. Classically trained and holding degrees in both Western and Eastern music, I have been informed and inspired by performances with a wide variety of musicians, including Pharoah Sanders, whose music resonates with a sense of spirituality; L. Subramanian, virtuoso Indian violinist; Alvin Curran, avant-garde composer, the Cecil Taylor Orchestra, led by Cecil Taylor, who has spearheaded a deconstructionist concept, Steve Coleman, brilliant saxophonist/composer, Francis Wong and Mark Izu, leaders in Asian American jazz; Henry Kaiser and Fred Frith, guitar improvisers; George Lewis, innovative trombonist/composer/programmer; Roham de Saram of the Arditti String Quartet, who taught me bowing techniques; and my esteemed gagaku teacher, Suenobu Togi.

Over the years I have moved gradually from playing traditional koto, under my first koto teacher, Seiko Shimaoka, to developing my own approach to technique and vocabulary. The transition was at first tenuous, and I often feared that Shimaoka would attend one of my concerts outside of the traditional koto sphere. While she never did so, at one lesson she mentioned any disobedient student could be expelled from the school and have their costly koto certificates revoked if the teacher requested. Feeling vaguely guilty, I immediately apologized for any potential problem I might be creating. Yet, at the next lesson, she spoke proudly of an article she had read about me in the local Japanese newspaper, and, over the years, she has come to support my efforts.

The koto is a Japanese zither-like instrument with an ancient history. Koto is an abbreviation of “kami no nori koto” — the oracles of the gods. It has deep roots in the spiritual practice of Shintoism, and to a lesser extent, Buddhism. In gagaku and Shintoism the instruments are sacred; they are gods embodying spirits, just as trees, stones and air do. To pluck the string of a koto, for example, is to release its spirit/soul, its sound. In studying koto, the student becomes the koto, as the drummer becomes the drum. (“Become the fourteenth bridge,” my teacher used to say.) To lose a sense of self, to become one with the instrument — these ideals are the main ideals.

Anika Mignotte

2008-03-23T00:29:00.009+01:00

Anika Mignotte

Née en 1967 à Versailles. Vit à Boulogne-Billancourt.

Les travaux d’Anika Mignotte répondent aux recherches des sciences cognitives sur l’émergence des états de conscience. En particulier à travers les propositions de Francisco Varela (auto-organisation / dynamic core / radical-embodiment / enaction / selfless self ).

Depuis la mise en place de son installation immersive « Labo Corps-Mental » en 2004, elle développe un projet de « cognition-création de soi » dont l’enjeu est de ré-articuler la notion d’oeuvre d’art à celles d’écran mental et d’émergence du «sentiment de soi / sentiment de l’autre».

Au-delà de la dualité «ontologie / phénoménologie», il s’agit de reconsidérer le phénomène émotionnel comme vecteur essentiel de co-création du monde, de «faire monde» avec autrui et l’environnement. Cette conscience co-générée engage la réflexion vers une nouvelle pratique de l’organicité interactive entre «le cerveau, le corps et le monde».

A N I K A M I G N O T T E / ATELIER " COGNITION - CREATION " ( de soi )
lundi, 16 janvier 2006 / ANIKA MIGNOTTE / Ermite, adepte de la mentalisation et des câlins avec les chats, Anika suspend le décor, et observe … Les images la fabriquent ; elle leur rend aussi un peu ! L’émotion la hisse ; elle en use et en abuse …
Plus sérieusement, physiologie, mental, émotion et création " de soi " sont ses domaines de pratique et de question. Autrui, la cellule et la transcendance sont ses obsessions.
Et le temps passe, et cela fait des années … qu’elle peint avec l’eau et immerge ses visiteurs dans des cabines-membranes numériques, des conversations empathiques, sans aucun mystère pour ceux qui les pratiquent … " de l’intérieur ".
Ses compagnons de formalisation : Francisco Varela et Jean Decety.

Anika Mignotte est un être rare.
Depuis longtemps et du fond de " sa retraite ", elle médite et explore les " mystères " et les " vérités " qui structurent et/ou ruinent les potentialités du vivre en soi, dans les autres, dans la création, dans le monde.
Accompagnée par les travaux de Francisco Varela, de Jean Decety, de scientifiques, d’artistes, d’initiés de tous horizons de l’existence, elle va ouvrir dans SKLUNK, dès le numéro de février 2006, un espace dédié à la transmission des enjeux de ces travaux fondateurs.
Nous allons nommer ce lieu " atelier Cognition - Création " ( de soi ), et nous aurons rendez-vous, ici, chaque mois, pour cette exploration rugueuse, rigoureuse et lumineuse finalement.

Le Labo Corps_Mental

Une installation / laboratoire qui enregistre la physiologie émotionnelle
des visiteurs pour l’inscrire, en temps réel, dans une représentation
graphique fluctuante. Un dialogue émotionnel et esthétique orchestré
par aniKa mignotte.
Stéphane Sikora ( développement Intelligence Artificielle ) / Michel Redolfi ( univers sonores ) / Nathalie
Wolberg ( création espace design )
Une co-production Le_Pôle / Qualium_Data en partenariat avec Thought Technology et la BFE –2004
Du 29 septembre au 30 octobre, du mardi au dimanche de 12h à 18h
Espace Landowski – Entrée Salle des Conférences – 28, avenue André-Morizet
Entrée libre, possibilité de rendez-vous par mail : akmi@corps-mental.com
«
L’exposition intercepte le travail en cours de l’artiste, le présente en l’état : au moment où il
commence à se constituer dans/avec la nécessité du visiteur. Le Labo Corps_Mental est la
première escale d’une démarche qui ne peut se développer qu’avec « l’humain qui se livre »,
qui « se donne à connaître ». De l’humain, le Labo souhaite recueillir, enregistrer, analyser, la
physiologie vivante de l’éprouvé émotionnel. Chaque visiteur est donc invité à un moment de
repos / expérience intérieure, soustraite aux espaces extérieurs, redirigée vers le continuum
intérieur : sensoriel, perceptif, imaginatif, mettant à l’oeuvre en soi la phénoménologie tant
physique que subjective, l’une l’autre co-générées dans le plus grand mystère.
Le visiteur est équipé de capteurs physiologiques : rythme cardiaque, tension artérielle,
fréquence respiratoire, réponse électrodermale (sueur de la main) et thermovasculaire. Les
données issues des capteurs subissent alors un traitement informatique temps réel dit « multiagents
de représentation ». Le résultat en est un continuum visuel, ou « scanner émotionnel »,
permettant au visiteur d’établir un flux perceptif continu avec la marque dynamique de sa
physiologie en cours –physiologie d’arrière plan, et physiologie soumise à sa réactivité
émotionnelle spontanée. Le continuum visuel est vidéoprojeté sur la face « plafond » de la
couche semi-immersive –spécialement designée pour l’exposition, sur laquelle il est allongé.
Le guide / stimulateur de son expérience émotionnelle, le visiteur le confiera à ses capacités
d’écoute : nous avons en effet demandé au compositeur Michel Redolfi de concevoir un
protocole sonore immergeant l’auditeur dans tous types de mondes soniques. Le continuum
visuel livrera donc le secret d’un « corps physiologique et psychique en écoute ».
Les données laissées par les visiteurs seront précieusement conservées pour analyse, et seront
corrélées avec ce que chacun voudra, ou pourra ( s’il le souhaite ), transcrire verbalement de
ce qu’il vient de vivre, de ce qu’il a traversé, de « comment il se sent ». La mise au point du
système final visant ( dans un environnement totalement immersif sous membrane ) à ce que
le « noyau intelligent » gagne en autonomie perceptive et active ( enactive ) en « apprenant
au fil des visiteurs » : en apprenant à percevoir les patterns de leur « physiologie
émotionnelle » pour progressivement « établir une relation avec elle ».
Des partenaires en Sciences Cognitives accompagnent le binôme aniKa mignotte - Stéphane
Sikora, développeur en intelligence artificielle du projet.

Les Innommables

Séries vidéo
Une production Qualium_Data –2004
Du 29 septembre au 30 octobre, du mardi au dimanche de 13h à
18h
Espace Landowski – Galerie des vidéastes – 28, avenue André-Morizet
Entrée libre
Les Innommables, … celles que l’artiste n’a de cesse de créer sans
pour autant pouvoir les nommer, parce que surgies de l’informe du
vivant, cellulaire souvent, ou du mental souffrant, ou de la vie
farouche : celles de la Vie tout simplement. Des vidéos que l’artiste
livre telles quelles sur 6 moniteurs dans un jeu de piano musical
permanent entre “mondes”.
Ces “matières vidéo” brutes sont de celles qui constituent déjà le
contenu visuel du continuum de Corps_Mental, et qui à l’avenir en
constitueront également le contenu narratif via les “mondes mentaux”.

The science of religion 1

2008-03-22T00:06:00.004+01:00

The science of religion

Where angels no longer fear to tread

Mar 19th 2008
From The Economist print edition

Science and religion have often been at loggerheads. Now the former has decided to resolve the problem by trying to explain the existence of the latter

BY THE standards of European scientific collaboration, €2m ($3.1m) is not a huge sum. But it might be the start of something that will challenge human perceptions of reality at least as much as the billions being spent by the European particle-physics laboratory (CERN) at Geneva. The first task of CERN's new machine, the Large Hadron Collider, which is due to open later this year, will be to search for the Higgs boson—an object that has been dubbed, with a certain amount of hyperbole, the God particle. The €2m, by contrast, will be spent on the search for God Himself—or, rather, for the biological reasons why so many people believe in God, gods and religion in general.

“Explaining Religion”, as the project is known, is the largest-ever scientific study of the subject. It began last September, will run for three years, and involves scholars from 14 universities and a range of disciplines from psychology to economics. And it is merely the latest manifestation of a growing tendency for science to poke its nose into the God business.

Religion cries out for a biological explanation. It is a ubiquitous phenomenon—arguably one of the species markers of Homo sapiens—but a puzzling one. It has none of the obvious benefits of that other marker of humanity, language. Nevertheless, it consumes huge amounts of resources. Moreover, unlike language, it is the subject of violent disagreements. Science has, however, made significant progress in understanding the biology of language, from where it is processed in the brain to exactly how it communicates meaning. Time, therefore, to put religion under the microscope as well.

I have no need of that hypothesis

Explaining Religion is an ambitious attempt to do this. The experiments it will sponsor are designed to look at the mental mechanisms needed to represent an omniscient deity, whether (and how) belief in such a “surveillance-camera” God might improve reproductive success to an individual's Darwinian advantage, and whether religion enhances a person's reputation—for instance, do people think that those who believe in God are more trustworthy than those who do not? The researchers will also seek to establish whether different religions foster different levels of co-operation, for what reasons, and whether such co-operation brings collective benefits, both to the religious community and to those outside it.

It is an ambitious shopping list. Fortunately, other researchers have blazed a trail. Patrick McNamara, for example, is the head of the Evolutionary Neurobehaviour Laboratory at Boston University's School of Medicine. He works with people who suffer from Parkinson's disease. This illness is caused by low levels of a messenger molecule called dopamine in certain parts of the brain. In a preliminary study, Dr McNamara discovered that those with Parkinson's had lower levels of religiosity than healthy individuals, and that the difference seemed to correlate with the disease's severity. He therefore suspects a link with dopamine levels and is now conducting a follow-up involving some patients who are taking dopamine-boosting medicine and some of whom are not.

Such neurochemical work, though preliminary, may tie in with scanning studies conducted to try to find out which parts of the brain are involved in religious experience. Nina Azari, a neuroscientist at the University of Hawaii at Hilo who also has a doctorate in theology, has looked at the brains of religious people. She used positron emission tomography (PET) to measure brain activity in six fundamentalist Christians and six non-religious (though not atheist) controls. The Christians all said that reciting the first verse of the 23rd psalm helped them enter a religious state of mind, so both groups were scanned in six different sets of circumstances: while reading the first verse of the 23rd psalm, while reciting it out loud, while reading a happy story (a well-known German children's rhyme), while reciting that story out loud, while reading a neutral text (how to use a calling card) and while at rest.

Dr Azari was expecting to see activity in the limbic systems of the Christians when they recited the psalm. Previous research had suggested that this part of the brain (which regulates emotion) is an important centre of religious activity. In fact what happened was increased activity in three areas of the frontal and parietal cortex, some of which are better known for their involvement in rational thought. The control group did not show activity in these parts of their brains when listening to the psalm. And, intriguingly, the only thing that triggered limbic activity in either group was reading the happy story.

Dr Azari's PET study, together with one by Andrew Newberg of the University of Pennsylvania, which used single-photon emission computed tomography done on Buddhist monks, and another by Mario Beauregard of the University of Montreal, which put Carmelite nuns in a magnetic-resonance-imaging machine, all suggest that religious activity is spread across many parts of the brain. That conflicts not only with the limbic-system theory but also with earlier reports of a so-called God Spot that derived partly from work conducted on epileptics. These reports suggested that religiosity originates specifically in the brain's temporal lobe, and that religious visions are the result of epileptic seizures that affect this part of the brain.

Though there is clearly still a long way to go, this sort of imaging should eventually tie down the circuitry of religious experience and that, combined with work on messenger molecules of the sort that Dr McNamara is doing, will illuminate how the brain generates and processes religious experiences. Dr Azari, however, is sceptical that such work will say much about religion's evolution and function. For this, other methods are needed.

Dr McNamara, for example, plans to analyse a database called the Ethnographic Atlas to see if he can find any correlations between the amount of cultural co-operation found in a society and the intensity of its religious rituals. And Richard Sosis, an anthropologist at the University of Connecticut, has already done some research which suggests that the long-term co-operative benefits of religion outweigh the short-term costs it imposes in the form of praying many times a day, avoiding certain foods, fasting and so on.

Leviticus's children

On the face of things, it is puzzling that such costly behaviour should persist. Some scholars, however, draw an analogy with sexual selection. The splendour of a peacock's tail and the throaty roar of a stag really do show which males are fittest, and thus help females choose. Similarly, signs of religious commitment that are hard to fake provide a costly and reliable signal to others in a group that anyone engaging in them is committed to that group. Free-riders, in other words, would not be able to gain the advantages of group membership.

To test whether religion might have emerged as a way of improving group co-operation while reducing the need to keep an eye out for free-riders, Dr Sosis drew on a catalogue of 19th-century American communes published in 1988 by Yaacov Oved of Tel Aviv University. Dr Sosis picked 200 of these for his analysis; 88 were religious and 112 were secular. Dr Oved's data include the span of each commune's existence and Dr Sosis found that communes whose ideology was secular were up to four times as likely as religious ones to dissolve in any given year.

A follow-up study that Dr Sosis conducted in collaboration with Eric Bressler of McMaster University in Canada focused on 83 of these communes (30 religious, 53 secular) to see if the amount of time they survived correlated with the strictures and expectations they imposed on the behaviour of their members. The two researchers examined things like food consumption, attitudes to material possessions, rules about communication, rituals and taboos, and rules about marriage and sexual relationships.

As they expected, they found that the more constraints a religious commune placed on its members, the longer it lasted (one is still going, at the grand old age of 149). But the same did not hold true of secular communes, where the oldest was 40. Dr Sosis therefore concludes that ritual constraints are not by themselves enough to sustain co-operation in a community—what is needed in addition is a belief that those constraints are sanctified.

Dr Sosis has also studied modern secular and religious kibbutzim in Israel. Because a kibbutz, by its nature, depends on group co-operation, the principal difference between the two is the use of religious ritual. Within religious communities, men are expected to pray three times daily in groups of at least ten, while women are not. It should, therefore, be possible to observe whether group rituals do improve co-operation, based on the behaviour of men and women.

To do so, Dr Sosis teamed up with Bradley Ruffle, an economist at Ben-Gurion University, in Israel. They devised a game to be played by two members of a kibbutz. This was a variant of what is known to economists as the common-pool-resource dilemma, which involves two people trying to divide a pot of money without knowing how much the other is asking for. In the version of the game devised by Dr Sosis and Dr Ruffle, each participant was told that there was an envelope with 100 shekels in it (between 1/6th and 1/8th of normal monthly income). Both players could request money from the envelope, but if the sum of their requests exceeded its contents, neither got any cash. If, however, their request equalled, or was less than, the 100 shekels, not only did they keep the money, but the amount left was increased by 50% and split between them.

Dr Sosis and Dr Ruffle picked the common-pool-resource dilemma because the communal lives of kibbutz members mean they often face similar dilemmas over things such as communal food, power and cars. The researchers' hypothesis was that in religious kibbutzim men would be better collaborators (and thus would take less) than women, while in secular kibbutzim men and women would take about the same. And that was exactly what happened.

Big father is watching you

Dr Sosis is not the only researcher to employ economic games to investigate the nature and possible advantages of religion. Ara Norenzayan, an experimental psychologist at the University of British Columbia, in Vancouver, has conducted experiments using what is known as the dictator game. This, too, is a well-established test used to gauge altruistic behaviour. Participants receive a sum of money—Dr Norenzayan set it at $10—and are asked if they would like to share it with another player. The dictator game thus differs from another familiar economic game in which one person divides the money and the other decides whether to accept or reject that division.

As might be expected, in the simple version of the dictator game most people take most or all of the money. However, Dr Norenzayan and his graduate student Azim Shariff tried to tweak the game by introducing the idea of God. They did this by priming half of their volunteers to think about religion by getting them to unscramble sentences containing religious words such as God, spirit, divine, sacred and prophet. Those thus primed left an average of $4.22, while the unprimed left $1.84.

Exactly what Dr Norenzayan has discovered here is not clear. A follow-up experiment which primed people with secular words that might, nevertheless, have prompted them to behave in an altruistic manner (civic, jury, court, police and contract) had similar effects, so it may be that he has touched on a general question of morality, rather than a specific one of religion. However, an experiment carried out by Jesse Bering, of Queen's University in Belfast, showed quite specifically that the perceived presence of a supernatural being can affect a person's behaviour—although in this case the being was not God, but the ghost of a dead person.

Illustration by Stephen Jeffrey

Dr Bering, too, likes the hypothesis that religion promotes fitness by promoting collaboration within groups. One way that might work would be to rely not just on other individuals to detect cheats by noticing things like slacking on the prayers or eating during fasts, but for cheats to detect and police themselves as well. In that case a sense of being watched by a supernatural being might be useful. Dr Bering thus proposes that belief in such beings would prevent what he called “dangerous risk miscalculations” that would lead to social deviance and reduced fitness.

One of the experiments he did to test this idea was to subject a bunch of undergraduates to a quiz. His volunteers were told that the best performer among them would receive a $50 prize. They were also told that the computer program that presented the questions had a bug in it, which sometimes caused the answer to appear on the screen before the question. The volunteers were therefore instructed to hit the space bar immediately if the word “Answer” appeared on the screen. That would remove the answer and ensure the test results were fair.

The volunteers were then divided into three groups. Two began by reading a note dedicating the test to a recently deceased graduate student. One did not see the note. Of the two groups shown the note, one was told by the experimenter that the student's ghost had sometimes been seen in the room. The other group was not given this suggestion.

The so-called glitch occurred five times for each student. Dr Bering measured the amount of time it took to press the space bar on each occasion. He discarded the first result as likely to be unreliable and then averaged the other four. He found that those who had been told the ghost story were much quicker to press the space bar than those who had not. They did so in an average of 4.3 seconds. That compared with 6.3 seconds for those who had only read the note about the student's death and 7.2 for those who had not heard any of the story concerning the dead student. In short, awareness of a ghost—a supernatural agent—made people less likely to cheat.

Who is my neighbour?

It all sounds very Darwinian. But there is a catch. The American communes, the kibbutzim, the students of the University of British Columbia and even the supernatural self-censorship observed by Dr Bering all seem to involve behaviour that promotes the group over the individual. That is the opposite of Darwinism as conventionally understood. But it might be explained by an idea that most Darwinians dropped in the 1960s—group selection.

The idea that evolution can work by the differential survival of entire groups of organisms, rather than just of individuals, was rejected because it is mathematically implausible. But it has been revived recently, in particular by David Sloan Wilson of Binghamton University, in New York, as a way of explaining the evolution of human morality in the context of inter-tribal warfare. Such warfare can be so murderous that groups whose members fail to collaborate in an individually self-sacrificial way may be wiped out entirely. This negates the benefits of selfish behaviour within a group. Morality and religion are often closely connected, of course (as Dr Norenzayan's work confirms), so what holds for the one might be expected to hold for the other, too.

Dr Wilson himself has studied the relationship between social insecurity and religious fervour, and discovered that, regardless of the religion in question, it is the least secure societies that tend to be most fundamentalist. That would make sense if adherence to the rules is a condition for the security which comes from membership of a group. He is also interested in what some religions hold out as the ultimate reward for good behaviour—life after death. That can promote any amount of self-sacrifice in a believer, up to and including suicidal behaviour—as recent events in the Islamic world have emphasised. However, belief in an afterlife is not equally well developed in all religions, and he suspects the differences may be illuminating.

That does not mean there are no explanations for religion that are based on individual selection. For example, Jason Slone, a professor of religious studies at Webster University in St Louis, argues that people who are religious will be seen as more likely to be faithful and to help in parenting than those who are not. That makes them desirable as mates. He plans to conduct experiments designed to find out whether this is so. And, slightly tongue in cheek, Dr Wilson quips that “secularism is very maladaptive biologically. We're the ones who at best are having only two kids. Religious people are the ones who aren't smoking and drinking, and are living longer and having the health benefits.”

That quip, though, makes an intriguing point. Evolutionary biologists tend to be atheists, and most would be surprised if the scientific investigation of religion did not end up supporting their point of view. But if a propensity to religious behaviour really is an evolved trait, then they have talked themselves into a position where they cannot benefit from it, much as a sceptic cannot benefit from the placebo effect of homeopathy. Maybe, therefore, it is God who will have the last laugh after all—whether He actually exists or not.

On cognitive capitalism : cognitariat et netariat

2008-03-21T19:49:00.007+01:00

Blue brain project: http://bluebrain.epfl.ch/
Network stimulation

Tiré de : Transversales/sciences et culture : Le 10 septembre 2007 par Jean Zin

Le capitalisme cognitif

Le capitalisme cognitif, la nouvelle grande transformation, Yann Moulier-Boutang, Editions Amsterdam

Malgré un large accord sur la plupart des analyses, nous discuterons cependant les deux thèses qui justifient son titre, d’abord le fait que l’économie "cognitive" plus que l’économie de l’information caractériserait notre époque, mais surtout le fait que le capitalisme soit vraiment compatible avec cette nouvelle économie de l’immatériel, alors que tout montre au contraire son inadaptation, aussi bien sur les droits de propriété que sur le salariat : c’est véritablement un nouveau système de production.

Le plus contestable, sans doute, dans sa "vision du monde", vient de Toni Négri : cette idée saugrenue que la "puissance constituante" serait du côté des Multitudes, comme si cette prise en masse recouvrait une quelconque unité ou capacité d’action, nous accablant ensuite du choix de nos oppresseurs : c’est le valet qui fait le maître, c’est l’ouvrier qui fait le patron, c’est le consommateur qui fait le marché, mon oeil ! L’accès aux réseaux, aux ordinateurs, aux téléphones portables ne sont certainement pas des "conquêtes ouvrières" (p56) ! Il semble bien que ce soit le concept d’externalités positives pris de façon un peu trop gobalisante qui mène à ces erreurs de perspective, tout comme il l’amène à flirter avec "l’ordre spontané" de Hayek ou bien à faire un peu trop confiance à une "intelligence collective" qui est plutôt à construire. Il faudrait mieux distinguer les effets collectifs de leurs multiples acteurs car ce qui est déterminant dans un système, ce ne sont pas ses éléments et leur supposé libre-arbitre, c’est le principe organisateur. C’est pourquoi nous avons à nous organiser collectivement contre ce qui nous menace, contre l’administration des choses, refuser l’inacceptable et construire une alternative, ce qui est bien difficile en effet, plutôt que de se fier à une résistance diffuse des Multitudes. Tout aussi contestable me semble le rôle qu’aurait joué la "critique artiste" dans les transformations du capitalisme selon Luc Boltanski, les véritables causes sont plus matérielles !

Ce n’est donc pas sur le plan politique qu’on se retrouvera vraiment, mais bien plus sur l’analyse économique de ce qu’il appelle le "capitalisme cognitif" et de ses contradictions. Le plus intéressant c’est effectivement cette synthèse originale de l’analyse économique des transformations en cours, mêlant école de la régulation, théorie de l’évolutionnisme, développement endogène, externalités, coûts de transaction, rationalité limitée, etc. Impossible de faire une véritable recension du livre qui détaille tout ce qui oppose les évolutions actuelles avec le modèle industriel, notamment ses conséquences sur les droits de propriété ou la nécessité d’un revenu garanti, propositions où l’accord est total. On peut d’autant plus s’étonner de l’insistance à garder malgré tout l’ancien cadre du capitalisme alors que tous ses rapports de production manifestent douloureusement leurs contradictions avec les nouvelles forces productives ! Bien qu’on parle à l’évidence de la même chose, la querelle ne se limite pas au vocabulaire à déplacer l’accent sur l’information, plutôt que sur le "cognitif", et sur l’indispensable sortie du capitalisme salarial au profit du travail autonome et de "l’économie quaternaire". S’il ne fait pas de doute que le capitalisme, à la fois, reste dominant et se transforme profondément, est-ce dire que c’est notre avenir pour autant ? On peut estimer au contraire que tout laisse à penser que non !

Information et connaissances

Commençons par le moins important, sans doute, par ce que l’expression de capitalisme "cognitif" peut avoir d’un peu trop optimiste. Il l’oppose, avec quelques raisons, aussi bien à la "société de l’information" (ou de la communication) qu’au "capitalisme technologique" ou même à une simple "économie reposant sur la connaissance". Voyons ses arguments :

« Tout se passe comme si après avoir cherché vainement le secteur qui succéderait à l’automobile pour tirer la croissance, on était venu à penser à un fordisme renouvelé par le secteur de production de la connaissance. Or la transformation touche la totalité de l’économie et détruit jusqu’à l’idée très manufacturière d’un secteur porteur. Le second malentendu concerne le terme même d’économie pour désigner une transformation du capitalisme ». p61

« L’économie ne repose pas sur la connaissance (la société elle, oui), mais sur l’exploitation de la connaissance ». p215

« Ce qui caractérise donc le capitalisme cognitif, ce n’est donc pas qu’il repose sur les connaissance et encore moins sur le secteur limité qui produit des connaissances (les départements R&D des grandes entreprises ou les investissements en machines employées dans ce secteur). Il conquiert ses titres de noblesse et son rang dans la prospection, dans la valorisation et dans l’exploitation des éléments des connaissances qui résistent à la codification numérique et qui incorporent le maximum d’externalités positives. Nous avons nommé cette particularité l’exploitation de la force inventive du travail vivant ou l’exploitation de degré deux ». p216

« La première limite de la thèse de la société de l’information est que, comme la précédente, elle oublie la nature capitaliste de la société (...) Mais le reproche le plus important à lui adresser est la confusion qu’elle entretient entre information et connaissance. Et du même coup la réduction de la seconde à la première ». p62

« La connaissance est irréductible à l’information (...) Cette distinction n’est pas seulement vitale pour le capitalisme cognitif, elle l’est pour une perspective de libération de la société et nous permet d’échapper à une vision profondément pessimiste qui affleure chez Lawrence Lessig ou Philippe Aigrain. S’il n’est question que de biens-informations et que pour les valoriser sur le marché il faut en limiter les droits d’accès, la lutte pour la liberté de l’Internet est mal partie (...) Le capitalisme cognitif s’intéresse à la valorisation de l’intelligence et de l’innovation, pas à celle de l’information (...) Pour être productif, il est condamné à vivre avec des degrés nouveaux et inouïs de liberté ». p63

« A la différence des théories du capitalisme de la connaissance ou de la société de l’information, l’accent est mis sur l’appropriation humaine des connaissances instrumentée par la technique ainsi que sur l’organisation comme résultat d’un compromis social qui parvient à construire des contrats privés et à établir des normes publiques ». p69

« Le capitalisme cognitif produit des connaissances au moyen de connaissances et du vivant au moyen du vivant ». p85

« Le mode de production du capitalisme cognitif (...) repose sur le travail de coopération des cerveaux réunis en réseau au moyen d’ordinateurs ». p87

« Il en résulte que le capital humain et la qualité de la population sont devenus d’ores et déjà le facteur crucial de la nouvelle richesse des nations ». p88

On voit que l’essentiel de l’argumentation consiste à mettre le "travail vivant" au coeur du processus en rejetant un déterminisme technologique "dans lequel les usages sociaux de la technique ne jouent qu’un rôle très secondaire" (p65). La valeur se réfugie désormais dans ce qui ne peut être programmé, dans la capacité de résolution de problèmes. C’est ce qui lui fait définir le "capitalisme cognitif" comme "la production du vivant au moyen du vivant". Ce n’est pas du tout sans pertinence, on peut cependant trouver que cela ne recouvre pas entièrement tous les effets de la "révolution numérique" qui est bien d’abord un fait technologique même si, effectivement, il renforce ce que nous pouvons avoir de spécifiquement humain ! A mesure que l’automatisation se généralise, ce n’est plus notre "force" de travail qui est valorisée mais bien notre intelligence, nos relations, nos émotions, notre créativité. Est-ce que tout cela peut être englobé sous le terme de capacité cognitive ? Ce n’est pas sûr, de même qu’insister sur le "travail vivant" reste trop général et un peu trop optimiste en escamotant l’infrastructure informatique omniprésente et la domination de la technique qui pénètre tous les interstices de la vie. La détermination n’est pas seulement intérieure, subjective, il y a aussi une détermination extérieure, matérielle !

La dimension cognitive est bien sûr très importante et même cruciale pour notre époque. On peut penser ainsi que la construction d’une "démocratie cognitive" est absolument vitale pour résoudre les problèmes écologiques auxquels nous avons à faire face, mais cela n’empêche pas qu’on ne peut ranger toutes les caractéristiques du devenir immatériel de l’économie sous cette rubrique. Paradoxalement ce devenir immatériel est un fait extérieur, qui s’impose matériellement et transforme la subjectivité ! Parler d’économie de l’information serait plus approprié à condition d’avoir une conception moins caricaturale de l’information que l’auteur qui la réduit aux "données". L’information, bien sûr, ne vaut rien en elle-même, sans le récepteur pour lequel elle fait sens, mais qui n’est pas forcément un organisme vivant. Il n’y a pas d’information circulante sans information structurante (organisation apprenante). J’avais essayé de montrer, notamment dans "L’ère de l’information" cosignée par Jacques Robin, toute la complexité de l’information et ce qui l’opposait à l’énergie (entre autres son improbabilité, sa discontinuité, sa non-linéarité, son imperfection, sa reproductibilité, son caractère de signe, sa fonction anti-entropique, etc.). Impossible de tout reprendre ici mais en remontant à son fondement on éclaire singulièrement les caractéristiques de notre époque même s’il est amusant de noter qu’une des critiques que Philippe Aigrain avait adressées à ce texte était justement qu’il ne faisait pas une assez grande place à l’informatique et son caractère modulaire, fonctionnant par couches successives, ainsi qu’à la dualité programme / données, loin de tout réduire aux données. "L’extériorisation dans des objets techniques de fonctions de l’esprit, révolution similaire à l’émergence du signe et de l’écriture, est la dimension humaine de la révolution informationnelle". S’il y a donc bien humanisation d’un côté, c’est en contre-partie d’une technicisation. En tout cas, sans réduire l’économie informationnelle aux données, il serait dangereux de sous-estimer leur rôle stratégique pour ce que Ian Ayres appelle les “Super Crunchers”, et qui pourraient devenir les prochains maîtres du monde grâce au contrôle de données essentielles ! On ne peut se fier à la réelle nécessité du partage du savoir et de l’information, dans un monde du spectacle et de la transparence où le pouvoir devient nécessairement occulte...

On pourrait faire la liste de tout ce qui ne relève pas du cognitif dans l’économie informationnelle, et que d’ailleurs Yann Moulier-Boutang est loin d’ignorer. D’abord tout ce qui relève de la captation des flux et du contrôle de l’accès (qui se manifeste sous forme d’abonnements par exemple). L’innovation elle-même n’est pas nécessairement cognitive dans l’univers médiatique et publicitaire où ce qui compte c’est la différenciation, la visibilité, de se faire remarquer (donnant une prime à l’outrance). Du coup, ce n’est pas du tout un phénomène cumulatif, comme peut l’être l’acquisition de connaissances. L’économie de l’attention, qui devient effectivement décisive dès lors que c’est la ressource rare quand l’information est surabondante et que les canaux de communication sont saturés, n’est pas non plus réductible au cognitif, pas plus que les "flux tendus" et l’économie de la demande qui se règle en temps réel sur l’information client. Ce serait aller un peu vite en besogne aussi que de prêter aux réseaux une fonction cognitive quand la plupart du temps ce qui compte n’est rien que la connectivité elle-même. Enfin, ce n’est pas seulement la passion de la connaissance qui anime les accrocs du numérique mais plus encore la passion de la reconnaissance (et du jeu). Le cognitif n’est ici qu’une partie, certes importante, ce n’est pas le tout.

« Dans une société de l’information ou dans une économie reposant sur le savoir, le potentiel de valeur économique que recèle l’activité est une affaire d’attention, d’intensité, de création, d’innovation ». p218

Au-delà du capitalisme

Venons-en au fait. Est-ce une "nouvelle économie" post-capitaliste qui s’annonce, et dont les symptômes de l’inadaptation au capitalisme sont légion, ou bien ne s’agit-il que d’une évolution du capitalisme ? Sur ce point Yann Moulier-Boutang est catégorique, bien qu’il souligne toutes les contradictions et l’instabilité de ce nouveau capitalisme.

« Le second malentendu concerne lui le terme même d’économie pour désigner une transformation du capitalisme. Nous ne sommes pas en train de parler de l’économie comme une instance de la société à côté d’autres instances, mais de capitalisme ». p61

« Le capitalisme cognitif est bel et bien une tendance réalisée, un type nouveau d’accumulation. Mais il n’est pas un régime stabilisé ». p203

« On peut énoncer aujourd’hui, si l’on soutient que nous avons changé de capitalisme (de régime d’accumulation capitaliste, mais aussi, de plus en plus, de structure des droits de propriété et de nature des forces productives), qu’un rapport institutionnel ne peut se stabiliser, du point de vue capitaliste, qu’à partir d’une réinvention totale du code du travail dépendant (c’est-à-dire du travail pour le compte d’autrui) ». p215

On comprend bien que, dès le moment où l’on considère que notre entrée dans l’ère de l’information n’est pas une "révolution technique", touchant aux fondements de la civilisation, il ne reste d’autre solution que d’imaginer qu’il ne s’agit que d’une évolution du capitalisme lui-même, voire des Multitudes qui ont réussi à conquérir de nouvelles libertés pour le transformer de l’intérieur ! Par contre, si on admet que "le numérique change la donne", il est beaucoup moins crédible de postuler une continuité du capitalisme comme si c’était un système de production éternel et qu’il n’était pas lié historiquement à l’industrie ! Il est vrai qu’en le faisant remonter comme Braudel au commerce des épices, en parlant de "capitalisme mercantiliste" puis esclavagiste on brouille la compréhension du capitalisme comme système de production, son lien au salariat et à l’industrie sans lesquels il n’aurait pas acquis une telle domination mondiale. Là-dessus, Marx est pourtant sans ambiguïté aucune : "le capital et le salariat sont les deux termes d’un seul et même rapport" (Travail salarié et capital, p215). Comment pourrait-on avoir l’un sans l’autre ?

Il n’est bien sûr pas question de nier que notre économie est bien capitaliste, ni que c’est le capitalisme lui-même qui évolue et devient un "capitalisme cognitif" dont la financiarisation n’est qu’un symptôme. Sur ces points, on ne peut qu’être d’accord. Ce qui semble beaucoup plus paradoxal c’est de souligner toutes les contradictions entre l’économie informationnelle et le capitalisme pour conclure qu’il n’y a là qu’une instabilité à résoudre et non pas une incompatibilité plus profonde. C’est d’autant plus incompréhensible que les incompatibilités touchent au coeur même du capitalisme : les droits de propriété, la production de valeur et le travail salarié. Certes la bulle internet n’a pas arrêté le développement de l’économie immatérielle, ni même de la gratuité numérique, pas plus que la folie du rail n’avait arrêté l’extension des voies ferrés, mais il faut bien dire que les "business models" viables ne sont pas légions en ce domaine, en dehors d’un financement par la publicité qui plafonne rapidement. Ainsi, l’avantage décisif de la gratuité sur internet, supprimant les coûts de transaction et les coûts de reproduction, rend beaucoup plus que problématique la rentabilisation des investissements consentis alors même que la contre-productivité des droits numériques condamne à plus ou moins long terme toute tentative de maintenir l’ancienne logique marchande. Enfin, l’avantage technique des logiciels libres devrait assurer leur domination à l’avenir sur les produits commerciaux, bien que leur financement ne soit absolument pas résolu !

Le plus important malgré tout, c’est sans doute la nécessité de sortir du salariat au profit du travail autonome. La déconnexion de la production immatérielle et du temps de travail touche au coeur de l’extorsion de plus-value et remet en cause la séparation du salarié et de son produit qui en constituait la base (ce n’était pas son produit qu’on rémunérait mais son temps de subordination). Désormais, on se dirige inévitablement vers des contrats de projet avec obligation de résultat, c’est-à-dire vers des contrats proches des contrats commerciaux classiques et l’externalisation de la plupart des postes, au moins des plus créatifs. Tout cela, joint à la précarité galopante engendrée par le système et, donc, à la nécessité d’un revenu garanti donnant effectivement les moyens de sortir du salariat, laisse bien mal augurer d’une persistance du capitalisme, d’autant plus que la coopération devrait prendre le pas sur la concurrence ! Comment ne pas y voir la nécessité d’une véritable alternative, avec des nouveaux rapports de productions plus adaptées aux nouvelles forces productives ?

« A l’inverse, je soutiens que cette transformation profonde du salariat, son affaiblissement décisif, est une condition à la stabilisation institutionnelle d’un régime d’accumulation cognitive. Exactement comme l’abolition juridique de l’esclavage représenta la condition d’expansion complète du capitalisme industriel et de la salarisation planétaire qui est en train de s’achever sous nos yeux. Ceci implique que, précisément, le capitalisme a besoin de façon vitale non seulement de la coopération de la force-invention du "cognitariat" ou du "netariat", mais aussi de formes institutionnelles qui le consolident et le protègent de son instabilité intrinsèque. Cette instabilité tient justement à la difficulté de transformer en biens marchands les connaissances codifiées qui penchent désormais vers le statut de biens publics et qui sont difficilement protégeables par des droits de la propriété intellectuelle ». p213

On peut trouver très étonnant de rejeter ainsi l’hypothèse que le capitalisme aurait fait son temps et qu’un nouveau système de production serait appelé à le remplacer ! Il ne s’agit pas de prétendre bien sûr qu’on en aurait fini avec le capitalisme qui restera au coeur de la production industrielle et pourra même s’étendre sur un certain nombre de secteurs de la production immatérielle, mais simplement de constater qu’on entre désormais dans une toute autre logique productive et, qu’à côté du capitalisme, comme il était né lui-même au sein d’une économie féodale, d’autres rapports de production sont appelés à prendre de plus en plus d’importance, bouleversant à la fois circulation, distribution et production, constituant ainsi ce qui est bien un nouveau système de production. Celui-ci devra d’ailleurs non seulement être plus adapté à l’ère de l’information mais également aux contraintes écologiques qui se font de plus en plus pressante, permettant à la fois de sortir du productivisme du capitalisme salarial et de relocaliser l’économie, en partie du moins. Certes, ce ne sera pas la fin du marché pour autant, mais le marché ne se confond pas avec le capitalisme, comme on voudrait nous le faire croire trop souvent, et la gratuité des nouveaux biens communs devrait en faire reculer le périmètre malgré tout ("société avec marché", pas "société de marché").

...

On peut penser d’ailleurs qu’il n’est pas sans intérêt stratégique de persuader les économistes de l’intérêt pour le capitalisme de s’adapter à la nouvelle donne, en particulier par un revenu garanti (on a besoin de médiations et de médiateurs), mais, disons que ses conclusions nous semblent précipitées et nous laissent insatisfaits, avec un goût d’inachèvement dans l’analyse qui pour être le lot de toute connaissance, nous semble ici, tout de même, manquer peut-être l’essentiel...

« La production de connaissances continuellement renouvelées est également sans fin (...) Il en résulte une impression d’inachèvement, d’incomplétude, source d’angoisse à répétition ». p108

interview avec JP Changeux

2008-03-20T19:01:00.000+01:00

JEAN-PIERRE CHANGEUX - UN DES PIONNIERS DES NEUROSCIENCES ET DE LA COMPRÉHENSION DES CIRCUITS NEURONAUX ET CHERCHEUR À L'INSTITUT PASTEUR.

«Le cerveau humain est équipé de circuits culturels»
[ 12/03/08 ]

Quels sont les grands défis qui vont se poser aux neurosciences dans les prochaines années ?

J'en vois trois principaux. D'abord, il va falloir comprendre les raisons pour lesquelles le cerveau de l'homme est différent de celui du singe, qui est lui-même distinct de celui de la souris. Comprendre l'origine du cerveau humain sur le plan évolutif, c'est-à-dire déchiffrer les mécanismes génétiques qui interviennent dans son origine, est un projet très important. Un autre est d'essayer de définir les effets de l'apprentissage. Et surtout des conditions qui permettent la compensation d'un handicap ou une réhabilitation. Il y a toute une recherche qui se fait sur la plasticité du cerveau chez l'adulte. Il s'agit entre autres de la neurogénèse, qui doit permettre peut-être de remettre en place de nouveaux circuits après un certain âge. Je dis bien peut-être, car, pour l'instant, on en est loin. Mais c'est un projet qui me paraît réaliste. Et puis, le troisième volet concerne toutes les fonctions supérieures, passant par la cartographie fonctionnelle de la conscience ou de l'attention.

Comment atteindre ces objectifs ?

Tout cela va de pair avec deux aspects qui sont très technologiques : la modélisation et l'imagerie. Nous avons vu un exemple de modélisation de la motricité dans le cas de la lamproie, qui permet de simuler la nage. Mais nous sommes encore loin de pouvoir simuler les fonctions cognitives. Je pense que la modélisation est indispensable pour comprendre ce qui se passe dans le cerveau lors d'opérations conscientes ou non conscientes. L'autre aspect est la pharmacologie, pour laquelle nous connaissons une très grosse demande. D'une part, pour les maladies psychiatriques où on est loin d'avoir une pharmacologie optimale. Et, surtout, pour Alzheimer, qui est un véritable fléau pour les générations actuelles et à venir. Dans ce domaine, je dirais que presque tout est à faire.

Quelles sont les règles d'organisation du cerveau et quelle est la part de la génétique et de l'acquis ?

En fait, le cerveau conserve des règles d'organisation qui sont très semblables depuis les vertébrés inférieurs comme la lamproie jusqu'aux vertébrés supérieurs comme l'homme, avec une certaine invariance dans l'organisation des circuits. Thomas Jessel a montré qu'il y a une sorte de code combinatoire entraînant une distribution bien déterminée génétiquement dans la moelle épinière des neurones moteurs et des neurones sensoriels. Il y a donc un pouvoir des gènes dans l'organisation des ces circuits, avec une certaine invariance à travers l'évolution. Un des exposés présenté à La Jolla montre aussi qu'il existe, sur un modèle animal, la possibilité d'avoir une altération des circuits entraînant des troubles proches de la schizophrénie. D'où l'idée qu'il y a des contraintes génétiques importantes. C'est la même chose pour l'autisme. On a découvert des gènes qui interviennent dans la formation des synapses et entraînent des perturbations altérant l'interaction sociale. Le pouvoir des gènes est donc certain. Mais pour aller dans votre sens, il va de soi que le cerveau de l'homme et de nombreuses espèces animales est susceptible d'apprentissage. Cela veut dire qu'il y a des modifications de l'efficacité des synapses dans les réseaux et peut-être de l'organisation des réseaux eux-mêmes. C'est là qu'interviennent des phénomènes de plasticité qui, chez l'homme, paraissent plus importants que dans d'autres espèces.

Quelles sont les principales différences entre les cerveaux humain et animal ?

De la souris à l'homme, le nombre de gènes n'a pas tellement varié, mais le cerveau s'est accru considérablement en complexité. Parmi les grandes différences, il y a l'apprentissage du langage et de l'écriture. On peut dire qu'existent dans notre cerveau des circuits culturels. Ils sont liés à l'environnement dans lequel le nouveau-né est plongé depuis sa naissance et peut-être un peu avant sa naissance. Donc, nous avons une enveloppe génétique assez bien définie, dont l'altération peut entraîner des troubles pathologiques graves et, en même temps, des phénomènes épigénétiques liés à l'environnement. L'épigénèse peut éventuellement remodeler certains réseaux qui ont été altérés par des déficits génétiques. D'où l'importance de la prise en compte de ces phénomènes adaptatifs. Notamment pour les sujets ayant une lésion d'origine génétique qui n'est pas irrémédiable. Si ce problème est pris relativement tôt, il peut être l'objet d'une compensation.

C'est le cas de l'autisme ?

On peut très bien considérer que, si on détecte l'autisme relativement tôt, une prise en charge plus efficace puisse amener à améliorer la qualité de vie. Ces idées sont dans l'air depuis très longtemps et connaissent beaucoup de débats. Mais les démonstrations sont souvent difficiles à faire, car il faut arriver à déceler le déficit génétique tôt, et on ne peut pas comparer un enfant pris en charge avec un autre qui ne l'est pas. L'expérimentation chez l'homme est très difficile pour des raisons éthiques. Mais pour la dyslexie, et vraisemblablement la schizophrénie, une prise en charge précoce peut atténuer certains effets génétiques.

Que pensez-vous du plan Alzheimer ?

Les affichages politiques que j'ai vécus quand j'étais très jeune chercheur ont eu des impacts très positifs. Mais c'était sur des grandes thématiques scientifiques. Je suis plus hésitant en ce qui concerne des affichages de type médical. Je suis très concerné par les applications de la recherche, et une action centrée sur une maladie peut aider. Mais, parallèlement, il faut lancer des actions plus fondamentales, qui vont tirer la recherche. On ne peut pas prédire à dix ans la voie qui va apporter la solution pour prévenir ou enrayer l'évolution d'une maladie.

Faut-il réorganiser la recherche sur les sciences du vivant en France ?

Il est très important de restructurer les sciences de la vie dans leur ensemble. Mais ce serait dangereux de tout axer sur la médecine et les sciences biomédicales. Il y a une interrelation forte entre la biologie fondamentale et les applications médicales. Je dirais même que ce sont les progrès de la recherche fondamentale qui ont permis d'accéder à des nouvelles thérapies sur le cancer et la pharmacologie du système nerveux central. De même, ce serait une erreur gravissime d'exclure les sciences humaines et sociales de ces projets. A mon avis, il va falloir repenser nos théories de l'éducation de l'apprentissage de la lecture à la lumière des progrès réalisés dans des neurosciences. Il faut également associer aux sciences du vivant certains aspects des mathématiques et de la physique comme les modèles computationnels du cerveau ou de l'exploration par l'imagerie, comme cela se fait au CEA.

Pourquoi les applications de la science posent toujours un problème en France ?

Pour moi, les applications de la science font partie de mes devoirs de scientifique. Il y a un aspect de citoyenneté dans cette notion. Nous recevons des moyens qui nous sont offerts par nos concitoyens sous la forme d'un financement public. Cela fait partie de notre devoir que notre société en tire le maximum de bénéfices. C'est comme cela que fonctionnent les grands instituts américains comme le Scripps ou le Salk Institute où nous sommes. Ce modèle est d'ailleurs celui de l'Institut Pasteur.

Que pensez-vous de la recherche sur projet ?

Si l'évaluation est faite correctement et à un bon niveau international, la recherche sur projet est excellente. Elle ne doit pas remplacer totalement le financement des laboratoires. L'avantage du système français doit donc être maintenu, car il donne une certaine stabilité. Le financement sur projet apporte une véritable dynamique. Je suis favorable à ce principe. D'ailleurs, j'en ai été le premier bénéficiaire. Quand je suis revenu des Etats-Unis, l'action de la DGRST (*) a financé mes travaux et m'a donné une relative autonomie. Les aspects incitatifs jouent un rôle considérable dans la recherche et les financements de type ANR sont très importants pour les jeunes chercheurs. Mais à condition que l'on ne retienne que les dossiers d'excellence. La France pourrait avoir un système très harmonieux avec un juste équilibre entre les deux modes de financements...

Comment jugez les neurosciences en France ?

Depuis les années 1980, le financement de la recherche biologique n'a pas été suffisant. Il n'y a pas eu d'intérêt politique pour les neurosciences et la biologie. Les conséquences de cette forme de désintérêt se sont aussi manifestées sur le plan des applications biotechnologiques, qui ne se sont pas développé à la vitesse souhaitée. Nous avons d'excellents groupes de renommée internationale. Il faut les encourager par une évaluation plus internationale des travaux et par une libération des structures administratives.

PROPOS RECUEILLIS PAR ALAIN PEREZ

(*) Délégation généraleà la recherche scientifique et technologique qui avait la charge de la recherche dans les années 1960 avant la créationd'un ministère dédié à la recherche

contemporary imaginary

attention et conscience

Gugenheim in Vilnius

The twenty-first century museum and the expansion of the SRGF

Bilbao as an example of cultural postcolonialism

Globalization of the SRGF

Published 2008-04-17

le rat, le robot, le cerveau humain

birds 'magnetic sense

Weak but radical

Between the lines

Installation d'O. Breleur

regeneration initiative

virtuel, émotionnel, interactivité

Image : "Nu Descendant un Escalier", de Marcel Duchamp

Un appareil d'imagerie médicale fonctionnelle couplé à un ordinateur permet de savoir quelles images sont vues par le cerveau.

Décodeur visuel

Semaine project

Aimé Césaire

Céphalées on line

What does Nietzsche mean to philosophers today?

australian surrealism

Australian surrealism

Influence and effect of surrealism in the 1930s

Australian surrealists in London

James Cant (1911-1982)

1939 watershed

Australia's dynamic contribution 1940s

Melbourne - expressionist surrealism

Sydney - James Gleeson (1915 - )

Adelaide artists

Max Harris and the Angry Penguins

Ivor Francis (1906 - 1993)

Dusan Marek

Sidney Nolan (1917 - 1992)

Surreal landscapes

Significance

Related Culture and Recreation Portal Stories

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Galleries and exhibitions

Anne Adams

McLuhan et Innis

Annexes

Quelques mots à propos de : Gaëtan TREMBLAY

Tucson Conference: Towards a science of consciousness

neuromarketing

Neurosociety

Overview of Our Emerging Neurosociety

March 27, 2004

News about cognition, art and literature

provigil modiodal

Miya Masaoka

(Koto explorations)

Anika Mignotte

The science of religion 1

Where angels no longer fear to tread

Science and religion have often been at loggerheads. Now the former has decided to resolve the problem by trying to explain the existence of the latter

I have no need of that hypothesis

Leviticus's children

Big father is watching you

Who is my neighbour?

On cognitive capitalism : cognitariat et netariat

Tiré de : Transversales/sciences et culture : Le 10 septembre 2007 par Jean Zin

Le capitalisme cognitif

Le capitalisme cognitif, la nouvelle grande transformation, Yann Moulier-Boutang, Editions Amsterdam

Information et connaissances

Au-delà du capitalisme

interview avec JP Changeux

JEAN-PIERRE CHANGEUX - UN DES PIONNIERS DES NEUROSCIENCES ET DE LA COMPRÉHENSION DES CIRCUITS NEURONAUX ET CHERCHEUR À L'INSTITUT PASTEUR.

«Le cerveau humain est équipé de circuits culturels»[ 12/03/08 ]

Quels sont les grands défis qui vont se poser aux neurosciences dans les prochaines années ?

Comment atteindre ces objectifs ?

Quelles sont les règles d'organisation du cerveau et quelle est la part de la génétique et de l'acquis ?

Quelles sont les principales différences entre les cerveaux humain et animal ?

C'est le cas de l'autisme ?

Que pensez-vous du plan Alzheimer ?

Faut-il réorganiser la recherche sur les sciences du vivant en France ?

«Le cerveau humain est équipé de circuits culturels»
[ 12/03/08 ]